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神学与当代文艺思想-第6部分
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答：人们不再在战争中相互残杀，但在交通事故中却相互残杀。 人们甚至很快就会对这一切习以为常。 然而也许会相反：人们不再相互残杀，连引伸意义上的，即用言词、用互不谅解、用仇恨和成见来进行的相互残杀也没有。 因为所有这一切也都是相互残杀的一部分。 从积极方面来讲，人们不但将来能够，现在也能够共同生活；人们相互依存，共同生活，并能在这种共同生活中使自己的生命变得充盈。 上帝希望的是生命，而不是反面，不是要我们相互拼命，将对方置于死地，不是要我们去骗取对方的性命。
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以上帝的名义抗议上帝５６
问：现在您能不能从您３０年的团契经验中举出一点来，说明您曾经充满信心地说过，发生过此时此刻的复活呢？
答：可以。 这是存在的。 不过这种事说起来话长，并非几句话就说得清楚的。 我在多次乱七八糟、争吵不休的婚姻中见到过这样的事情：夫妻双方都能够重温他们死去的婚姻，共同使这种婚姻得以复活。 我体会到，人们都变了，挣脱了使他们越来越失望的、狭隘的个人生活圈子……虽然人们从前在一个清一色的市民环境里度日，但现在却担任了诸如囚犯救济组织“国际大赦”的领导职务。 我也在一些年轻人那里看到这样的事情。 我对他们施过坚信礼，这些人都有一点茫然失措，但正当他们在混日子时，却突然产生了一种动机，要在一个工作小组中为第三世界全力以赴地工作。 在这些情况下，可以体会到有人怎样复活，怎样实际上摆脱小市民生活那小小的、往往又是可笑的、甚至成为负担的悲惨境遇。问：甚至在整个社会范围内都有这些经验吗？您是否看到您可能讲到的那些变化正是复活呢？您关于革命是社会变革的推动力的想法大概是非常清醒的。答：这很难。 一方面，我看到一切都可能失败。 现在人们谈起了生态学和军备问题。 这一切都可能引起极其可怕的后果。我正经受着这些暗淡前景和无法捉摸的可能性的折磨。问：也许我正好该从这里继续往下问，因为要回答在整个社会范围里的复活问题并非那么简单。 要是我没理解错的话，您能驾轻就熟地非常具体地描绘整个社会的受苦画。 譬如，您在《温情与痛苦》中写道：“１９７３年受难画。 企业主及其将军们的执政委员会决定：总统②不应是穷人的朋友，他应
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６神学与当代文艺思想
当是富人的同谋。 执政委员会作出判决：穷人朋友的总统死有余辜。 判决立即执行。 首先处死总统，紧接着处死两万智利人。随后，执政委员会全体成员带着感激之情去望弥撒。他们在钉在十字架上的耶稣面前弯曲双膝，跪拜谢恩。 武尔姆勃兰特（Ｗｕｒｍｂｒａｎｄｔ）神父发去祝贺电。 看到行情上涨，白宫和多国跨国公司松了一口气。 伯尔尼学校里的教师们都齐声欢呼：终于在智利恢复了安定和秩序。“于是，耶稣受难的故事在这里就同智利社会主义者的受难交织在一起了。 关于复活的希望是否还有相似之处可描写呢？作家在描写复活的希望时所遇到的困难，难道不比概述受难的情景时更大吗？
答：要是人们把一件事情的过程只能描写成为受难，那往往就是一种无措的行动。如果是这种社会意义上的复活，那我就不愿意再写这种事情，我宁肯在发生这种事情时自己也身临其境。 我认为存在着复活体验。 我在譬如说反对原子能发电站的整个运动中，或者你们联邦德国的绿党当中就看到了这一点。 甚至就在那里——在这些倾向和突破中——我也感到复活的迹象。问：那么在基督教范围内呢？
答：为第三世界出力。 我经历过这种事。 当然，起决定作用的首先是教会的促进，不过这些促进已经超出了教会的范围。 这样做也不错。 我们希望有另一个世界，而不仅仅是另一种教会。 在人世间，教会往往只不过是一种手段、一种工具而已。 就这一点来说，我觉得下述情况是好的：所有这些倾向和突破都不仅仅在教会范围内，而是超出了教会范围，甚至还存在着一些教会可以再从中学习到某种东西的其他促
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进因素。 令人忧虑的只是：官方教会一再起阻碍作用，它使人望而生畏。 这种情况需要人们认真对待。 因此可以说，复活经历肯定是有的。 要不，我们就拿波兰为例吧，那里突然出现一个瓦文萨，情况就大为改观了。 这一点人们事先是根本预料不到的。 但在这里，犹如在耶稣那儿一样，两种情况兼而有之：一方面是对于某种开端的希望，另一方面又是不详的警告。问：对于您来说，谈论耶稣复活到底是什么意思？您在一篇后使徒信经中写道：“我信耶稣，他被像我们一样的人处死，但第三天就复活，为了我们和我们的解放而继续奉献，直到上帝无所不在为止。 我信圣灵，是它使我们成为这位复活者的同道，成为那些为正义而奋斗、而受苦的人的兄弟和姐妹。”您是否认为复活的希望原则上也能脱离耶稣的复活呢？
如果是这样，那么这在犹太教中又怎么讲？
答：我不相信耶稣在彼岸复活，而是——不过，这还不是最后的看法，这是我现在所想到的——我是这样解释复活节的，我认为耶稣复活在他的门徒身上，复活在他的信徒身上。 他通过那些门徒，通过优良的教会传统把作用发挥到人世间来。 这就是我对他的复活的理解。 但这并不等于说，他复活在某个形而上学的超世界中。 我认为，他复活在这个世界上，复活在这个世界的未来中，我并未看到人们该用别的什么办法来解释复活的故事。 他促动那些根本就不再有信心的门徒。 他重新使他们有了信心。 我认为这一过程会一再发生！他作为一再给人信心的人复活在我们的教会里，以便使教会能在生活中复活，按照他——耶稣的心愿改造这一世界。
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问：那么一般的复活呢？它们只有通过耶稣的复活才能理解吗？
答：这倒是棘手的问题。 我在这里恐怕要显丑了。 我不会把一般的复活非同耶稣的复活扯在一起。 不过我会把耶稣看作一般复活的表征。 但我必须承认，我无法想像一般的复活，至少暂时很难想像。我相信，如果人们愿意想像的话，那他就会老停留于现在生命的延续上……
问：跨越死亡吗？
答：跨越死亡。 不过，按照我对《圣经》的理解，这根本不是复活，相反，这倒是不死、灵魂的不死。 而复活则是死亡，是人的肉体和精神彻底死掉——再出现新的！
因此，我大概能想像不死，甚至不少宗教都在介绍这种事。 但复活是另外一码事，《圣经》上讲的是复活，而不是不死。 我认为，存在着一种变形，而上帝就在促成这种变形。我甚至还认为，这就是创造。万物都在不断变形，我从这种创造当中看出，就是在物质创造中也不会丢失任何东西的。 不过任何东西都不会一成不变，而是变得完全不同。 或者说，全然变新。 对我来说，复活就意味着：我或者我们在对上帝的信赖中死去，这时大家都坚信，无论上帝会做什么，也无论他要把我们变成什么，他都是好心好意，因为我相信上帝是良善的。 除了第一，仰望上帝，第二，仰望这个一再为我们作出的榜样复活者耶稣，看着这粒死去的麦粒外，对此我已经无话可讲……
问：这就是关于变形生成的保罗教义的主题……
答：对，我觉得，有人谈到复活时，想到的总是生命的延续：我们会再次见面吗？是在死后吧？这是一种长生的观
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念，这里丝毫不涉及变形。 然而，正是这种变形的契机对我来说非常重要。 但我对变形将是什么一回事却无话可说。问：在这一点上存在着一种具体的问题之尖锐点。 在您的一首卡尔。 马克思诗中写道：“此时此地，你知道，我确实相信复活。 那又为什么不能相信你的复活呢？我担心，我希望，复活也会发生在那些盗窃你的遗产的人，那些贪求利润之人身上。 因此，我无片刻安宁，总在不断围着你旋转。 这个日子会到来的。”在这里，一方面你同马克思的亲密关系在语言上引人注目；另一方面，把您同马克思结合在一起的复活希望，被放到了与耶稣的复活同等的地位。 您看到了根本区别吗？马克思是否也会像耶稣一样复活呢？
答：不会，根本不会，这一点我大概还知道！但我还是把马克思看成是一位试图改变不公正的社会情况之人。 我认为，他是真心诚意希望这样做的。 因此我想，要是他如今来到世上，又对社会进行一番分析的话，那么这种分析所得出的结论就会迥然不同。 他同样也会以自己的方式批判当代社会；他甚至会大吃一惊：自己居然在社会主义社会被教条化了。 他自己也会转变，这就是说，连马克思主义带进我们历史、带进我们思想的东西，都必须转变。 教会还要与马克思主义继续对话，因为这样多少可以学到一些东西。 但是，这并不涉及马克思已经复活或者将要复活的问题，不管怎样，他同我们所有的人没有两样。 马克思主义同样也处于变化过程中。 有朝一日也许会有一种基督教能使马克思主义成为多余的，或者也许会有一种真正的马克思主义能使教会成为多余的。 也可能这是一种综合，但它却是乌托邦。
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０７神学与当代文艺思想
问：您为了表达您的复活希望，经常使用关于“将会无所不在的上帝”这一保罗教义式的语式。 具体地说这是什么意思呢？按照您的设想，这种事情某个时候会在历史上成为现实吗？
答：如果您要把它看成历史进化的结果，那就不会成为现实。但要是您认为，在历史上不仅仅有进化，还有更新，因而能够出现某种人们无法直接从迄今为止的事物中引出的新意，那我就会对此加以肯定。问：那么上帝在这次更新性行动中扮演什么脚色呢？
答：要是人们把上帝理解为历史的主人，我会感到不快。我不能按照世界史就等于世界末日审判的含义，把更新事件同历史发展等同起来。那样的话，往往只有胜利者才有权利，而人们不再提到的失败者，仿佛他们脱离了上帝的怀抱。不，上帝站在历史的对立面，正因此他也就是那位能给历史带来某种新的上帝。 我认为，事实上他已经与耶稣一起将某种新带进了历史。耶稣不是必须来临，他的来临并非历史的必然。问：其实，复活的主题犹如一根红线贯穿您作品的始终，而且多数还是间接地、由乌托邦式的复活形象描绘出来的。譬如，舞蹈的情景就起着巨大作用，但是神学的原创性本来就体现于您关于一对弥赛亚的形象中。 您写道：“我觉得，一个接近《圣经》因而被光照亮的人，在再来期望的想像中会使人想到一对弥赛亚，因为他们既可能表示每一种单一性别统治的终结，也可能表示任何一种人对人的统治的终结。”
这里紧接着就出现与女性的关系问题，与肉体和性的关系问题，同时也涉及您称之为上帝的喜好的问题。 您是否能对这些认识
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的背景作一些说明呢？
答：首先，这里更多的是个人的设想，更多地带有根本性的反省。 我不能不说，我往往不大喜欢把上帝想像为纯粹的男性和慈父。 这对我来说往往是一种框画。 我还在当学生时就已对Ｃ。Ｇ。 容格（Ｃ。Ｇ。Ｊｕｎｇ）当时对神性中三位一体和女性的描写发生了兴趣。 我把那些关键性的经验和认识都归功于女性，因此把上帝想像为男性已经远远不能使我满足。 我这个人的确不是在教会性的哺育中长大的。 后来当我作为牧师进入教会时，当初所有那些牧师先生的父权感使我感到万分震惊——这个父权性的牧师界恰恰就在新教教会之中！在我个人的成长之中，不满日益增长。 我从那时（而非现在从女权主义神学那里）就已经试图与那些牧师们不同地想像上帝，试图把女性与上帝关系、与上帝理解融合。 随着时光的流逝，反省的因素逐渐增强，这时整个女权主义神学方始觉醒。 如果现在女性们喊道：上帝是一个女性，是可以理解的。 不过，这还不能成为最后的解决办法。最后的解决办法是：两性都同上帝融为一体，两性都来自上帝——这在《创世记》中已经载明：上帝按照自己的形象创造了人，他创造了男女——因此，男人和女人，两者都是上帝的形象。 当然也就出现了这样的问题：耶稣——弥赛亚确实是个男人。 但耶稣只能在当时的历史条件下生存。 他只能是一个男人，因为女性根本不能在公共场合起作用。 耶稣几乎可以说命中注定必须成为男人，不过这也绝非最后决定。 因此，就连对弥赛亚的期望也可以作相应的变动。 也许更新就在于，弥赛亚不再仅仅是一个男性，也并非其反面，即
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２７神学与当代文艺思想
仅仅是一个女性，而是：为什么就不是一对男女呢？
更何况，在浪漫派中已经有过一些谈到女性弥赛亚的男人哩……
问：譬如巴德尔③……
答：对。问：可是这难道不会给基督教徒在把耶稣想像为弥赛亚，把耶稣的第二次再来想像为弥赛亚的第二次再来时造成困难吗？
答：这时候，人们首先就得谈到，再来究竟应该是什么？
它在我们的信仰中有什么作用？好吧，现在我就把如今存在于教会中的形象和观念作一些改变，我就问：为什么再来的不会是一对男女呢？在东方神学中有这样的概念，认为耶稣是同索菲娅、同智慧一道归来的。 这也许算是一对。问：关于复活的最后一个问题是：作家Ｆ。 迪伦马特④有一次在写到关于他那些把人钉死在十字架上的版画时说，鉴于恒久性的钉十字架——就其大意而言，其实并非今日的十字架，而是复活才是基督教的丑闻。 您同意他的看法吗？
答：按照《圣经》的说法，丑闻就是十字架。 不过也许丑闻并非合适的字眼。 也许人们不得不说：基督教和信仰的困难当然更多地存于对复活的信仰。 因为就连对十字架信仰也不仅仅是一种信仰，而是……
问：而是一种经验吗？
答：是的，是一种经验，一种贯穿着千秋百代的、可怕的经验。 这就是现实主义。 就这方面而言，它比复活更容易理解。问：这么说，复活就成了使理性更难以忍受的事情啦？
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以上帝的名义抗议上帝３７
答：是的。问：您的文学作品来自于牧师实践。 您也反过来再回到这一实践吗？在具体情况下大概是怎么回事？｜Qī…shū…ωǎng｜
答：因为我们是以“悼词”开始的，也许我也可以用“悼词”来回答。我写了这些“悼词”
，以后它们就发表了。当然，这样做也对我的团契实践起了影响。 如今，在不少人读过这些“悼词”之后，我也就与他们联在一起了。 我在主持特别的宗教仪式时无法具体地否定自己的见解。 我也不愿意这样做。 这对我来说，甚至是一种帮助，帮助我摆脱例行公事。 当然，也有这样的人，他们读了我的《悼词》之后说，如果家里有人去世的话……
问：那我就不让这位牧师来葬我……
答：正是这个意思。 不过这也没关系，因为我们有好几个牧师。 那时，我也不会感到负疚，他们可以去找一个也许能满足他们需要的牧师。 也有另外一些人，他们对我说：我们读过《悼词》，现在这里有人去世了，我们希望您按照这种精神举行丧礼。譬如使用为Ｇ。Ｅ。 利普斯所致的“悼词”。
有一回，有一个年轻的父亲由于车祸丧生；还有一回，则是有人在山上摔死了，他也是一位年轻的父亲。 这时家属跑到我这儿来，对我讲：要是现在跑来一位牧师，说这一切都是上帝的意志，那我们会忍受不了的。当然，我并不停留于《悼词》中所表达的那些东西。 我也在继续思考。 虽然我还从未致过一篇充满文学性的、言简意赅的悼词。 但我却知道很多同事，他们把这些富文学性的悼词用于葬礼。 可见，它已经深入到了我这个团契牧师的实
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践，而且还不仅是我的实践中。
注 释：① 塞洛姆位于耶路撒冷东部，以其塞洛姆池闻名于世。 ——译者注② 此处指１９７３年智利发生改变时死去的阿连德总统。 ——译者注③Ｆ。冯。 巴德尔（Ｆｒａｎｚ
ｖｏｎ
Ｂａｄｅｒ，１７６５—１８４１）
，慕尼黑浪漫派中的天主教徒、神秘主义神学家、普世教会运动家。 ——译者注④Ｆ。迪伦马特（Ｆｒｉｅｄｒｉｃｈ
Ｄｕｒｅｎｍａｔ，１９２１—）
，瑞士剧作家、小说家。 ——译者注
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二、是怎么样和可能会怎么样——关于作为乌托邦的圣诞节
同Ｗ。 简斯的对话
问：简斯先生，您最近研究和平问题。 在研究中，您一再——在某种程度上可以说是像追溯一部经典文本似的，追溯路加的圣诞故事。 您在本年举行的汉堡教会会议上为我们的时代对这篇文本作了详细解释。 在此之前，您出版了一本以《和平——当代的圣诞故事》为题的文集，并作为该集子的编者享誉。 那么，为什么偏偏是这个路加的圣诞故事使您如此震惊呢？
答：因为这个圣诞故事示范性地表明：是怎样和可能怎样：处于政治漩涡中的世界是什么样——这在路加那里表现得非常清醒——与此相对的是，如何能争得和平王国；这个故事表征出友善、温厚、真挚，它的表征方式指示出如今这个不安宁的政治世界之荒谬——甚至在圣诞故事中也不曾描绘过如此好战的政治世界。 因此对我来说，这个圣诞故事是促人思考的最大的乌托邦。 它促人想到：它是在一种不寻常的意义上涉及到乌托邦，因为穷苦人的居住地、马厩、棚屋、牧场都描绘得十分精确：和平由于受歧视者得到保障，和平
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由于庶民百姓得以促成，和平由那些最穷苦的人们来实现。我无法想像，会有比这更富人性的文本。问：您说：“是怎样和可能怎样”。那就是说，您指出了这一故事的两个方面：一方面是对社会和统治的批判，因而也是反田园的：另一方面是“信号”
，是“希望的景象”
，因而也是与充满着权力与暴力的现存社会针锋相对的构想。 对于您来讲，这个圣诞故事是一个可以在诸多的经文中任意替换的经文呢，或者它是独一无二的？
答：在某种程度上说是独一无二的，因为故事不能脱离上下文。 那个正在被寻找的孩子（其象征物，譬如襁褓，说明了上帝的特征，这一点不应忘记）不会悲惨地死去。 这个被寻找的孩子在马槽中，他将为（从起因上讲）许多穷苦的小男孩被屠杀直接担过。 就是说，马厩和十字架，敬拜和伯利恒屠婴①相关。 因此，我认为这个故事无法替换。 它实际上是独一无二的，因为，最友善的和最残酷的事在此紧密相连，这是世界文学中一篇无与伦比的文本。问：在您对该故事的解释中，某种具有基督性的政治解释规范性地变得明显可见了。 在您看来，是否存在一种（也许正好从圣诞这一主题出发的）诸如必须在具体的政治行动中表现出来的、基督性的“基本法”之类的东西？但是反过来，您是否也看到比方就党派政治目的而言，将基督性片面政治化的危险呢？
答：对于第二点的回答很干脆：看到了。 为了统治阶级，为了僧侣统治集团，为了有权力政党，基督教已经政治化了两千年。 为了说明我的意思，我只需要提醒人们想想主教们
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是怎么样和可能会怎么样７７
对国家债务说的那番话就行了。在我看来，这里涉及的是另一码事。 我当然明白，用福音不能解决住宅和失业问题。 说声称能解决这些问题是在拿他的对手开玩笑。 我无法想像，会有从福音出发为“右边是步枪，左边是步枪，中间是耶稣圣婴”的论题辩护的事。 我也实在无法想像，面对着周围的人（在家园，在自己国内）
，面对着一个对基督徒来说绝不能、也不允许将他视为敌人的对手，除了促成和平之外，对于一个基督徒来说还会有其他的使命。 这不仅针对过去，也特别针对�
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