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神学政治论-第11部分
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第七章 论解释《圣经》３２１
真诚地加以首肯——显而易见，有关得救以及获得幸福所必不可缺的事物，我们可以确切地知道《圣经》的意向所在。因此，关于其余的事，我们就不必再麻烦。 其余的这些事，大致说来，因为不能为我们的理智与悟性所了解，是奇异的事，而不是于人有裨益的事。我想我已把解释《圣经》的真实的方法说出来了，并且也把我自己的意见说得十分明白。 此外，我敢说，每个人都可以看出，这样的一个方法只需要天赋理智的帮助。 天赋理智的性质和效能是在于从已知以推出与证明未知，也可以说，把前提推进到适当的结论。这正是我们的方法所需要的程序。虽然我们不得不承认，把《圣经》中所有的事物都解释明白了，也还不够，这种缺陷其来源不是由于《圣经》本有的性质而使然，而是由于《圣经》所教导我们的这条正路，向来不为人所注意，未为人所践履。 这样，由于时间的推移，就变得费力了，并且几乎是走不通的了。 这在请注意几种困难的时候，我已说过了。现在只剩了要一考与我主张不同的人的意见了。他们第一条使我们注意到的意见是，本然的智慧没有力量以解释《圣经》。而做此艰巨的工作，非有一种超自然的神奇的才能不可。 这种神奇的才能究作何解，我要留待主张此说的人来解释。 就我个人而论，我只能认为，他们采取了一种很不清楚的方法来讲他们完全不确知的《圣经》的真意。如果我们看一看他们的解释，就知道里面并没有包含什么神奇的东西，除了一些纯乎是揣测肊度之外，一无所有。请把那些解释和那些坦白承认只有天然的才能的人的解
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释对照一下，我们就知道，这两种解释，没有什么分别，都是合乎人性的，都是经过长时期想过的，都是费过一番心思创制出来的。说天然的理智不足以有此成绩显然是错误的。第一是因为有上边所说的理由，就是，解释《圣经》的困难不是由于人类理智的缺点，而完全是由于人的疏忽大意（更不用说恶意）。他们置《圣经》的历史于不顾。 其中还有材料可作研究。 第二是因为，这种神奇的能力是一种神所赋与的才能，这种才能只赐给忠信的人。 但是预言家和使徒们不仅向忠信的人传教，而是主要向没有信义的和坏人传教。 所以这种人能够懂预言家和使徒们的意思。 不然，预言家和使徒们就好像对小孩婴儿传教，不是对有理智的人传教了。 忠诚人是用不着律法的。 若是摩西律只能为忠诚人所了解，摩西就白白发布他的律法了。是的，为了解预言家和使徒们的意思，那些以为非有神奇的力量不可的人好像是很缺乏天然的才能。 所以，我们是不应认为这样的人是有《圣经》赋与的神奇才能的。麦摩尼地的意见颇为不同。 他说，《圣经》中的每一段都可以作不同的，甚至互相矛盾的解释。 但是，我们对于某一段有所解释的时候，在我们知道这一段并不与理智相背之前，我们是不能确实知道这一段的意思的。 如果字面的意思与理智相背驰，虽然这一段本身好像很清楚，这应该当做一个比喻看。 他把这种学说在他的书《再论尼布甲》的第二十五章第二节中说得很清楚。 他说：“要知道，我们不因为《圣经》谈到世界的创造，就不敢说世界是自亘古就存在的。 因为说世界是创造的经文并不比说上帝有一个肉体的经文多。 关于
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创造世界这个问题，其研究的方法并未断绝，也可以说，也不是太难，难到我们无法对于文字加以解释的地步，无法像解释上帝没有肉身那么容易。 不但如此，也许我们能够把世界亘古常存，不是创造的这种学说，比破除上帝有一个肉身的这种说法，解释得更为明白。 可是有两件事使我不能照我所说的去做，使我不能相信世界是无始无终的。 因为，前面已经证明，上帝没有肉身，凡字面的意思与此不相合的段落，我们必须加以解释，因为那些段落一定可以作此解释。 但是世界的终古长存还没有像这样加以证明。 所以，违忤《圣经》以支持一种普通的意见，是不必要的。 因此，为顺从理智，我们大可持与此相反的意见。“
麦摩尼地的话如此。 这些话分明足以证明我们的话是对的。 因为，如果理智使他深信世界是无始无终的，他就会毫不迟疑把《圣经》里的话加以曲解，使那些话看起来是作这种解释。 他一定会深信《圣经》确是意在这样说，虽然《圣经》中处处分明否认世界是无始无终的。 所以，无论《圣经》的意思是多么清楚，只要是他对于所述的真理还有所怀疑，他就觉得还没算真正懂得了《圣经》。只要是我们对于一事之是否真实还没有弄清楚，我们对于此事之是否有背于理，就不能确知。 因此我们也就无法确实知道一段的字面上的意思是对，还是不对。像麦摩尼地这样的学说如果能够成立，我当然就会承认，为解释《圣经》，于天然的理智之外，还需要某种超乎天然理智的能力。 因为几乎《圣经》中所讲的所有的事物，都是不能从天然的理智既知的原则推出来的。 所以关于这些事物的
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是否真实，或关于《圣经》的真正的意思与用意，我们是不能得到什么结论的。 我们还需要一些别的方面的帮助。还有一点，设此说为真，则必致使一般既不懂又无暇顾及繁琐的论证的大众不得不靠哲学家的意见与述说，以获得《圣经》上的知识。 因此，一般大众势必认为哲学家们所作的解释是不会错的。真的，这会是教会权威的另一种形式，一种新的教士与主教，会惹人讪笑比受人尊敬的成分为多。 当然若用我们的方法，则非懂得希伯来语不可。这是一般大众无暇及此的。但是上面所说的可议之处，实不足为我们之累。 因为预言家与使徒们是向一般普通的犹太人或非犹太人讲道与写书。 这些犹太人或非犹太人是懂得希伯来文的。 因此也就懂得预言家或使徒的意思。 但是他们并不领悟所讲的内在的道理。 据麦摩尼地的意见，不懂得内在的道理，是不能了解布道的内容的。这样说来，采用我们的方法，一般大众并不一定要听从注释家的意见，因为我可以指出有一班没受过教育的人懂得预言家和使徒们的话；而麦摩尼地却不能指出有任何人，借事物因果的知识，只知预言家或使徒的意义。至于我们这个时代的一般群众，我们已经说过，凡求得救所不可缺的事，虽然其中的道理也许不大清楚，可是无论用什么语言说出来都是很容易了解的。 其故是因为这种事完全是平凡常见的。 群众所同意的是这一种理解，而不是注释家的意见。关于别的问题，没知识与有知识的人的情形相同，没有什么分别。
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但是我们且回头再来看一看麦摩尼地的意见，更加仔细考察一番。 第一，他认为预言家们意见完全相同。 他们是最大的哲学家与神学家。 因为他以为他们的结论是有绝对的真理作根据的。 此外，他还以为《圣经》的意义是从《圣经》的本身看不出来的。 因为事情的真相在《圣经》中并没有讲得明白（意思是说，《圣经》对于任何事情不加以证明，也不用定义与第一原因讲解事情）。所以，据麦摩尼地看来，《圣经》的真义是不能据《圣经》本身弄得明白的。 不能据《圣经》本书以求之。在这一章中已经证明这种学说的错误。 因为我们用道理与举例证明《圣经》的意义只能由《圣经》本书讲得明白，就是有些意思，有关普通知识的问题，也不应求之于别的来源。最后，麦摩尼地的这种学说认为，我们可以按照我们的先入之见来解释《圣经》的字句，曲解原文，颠倒或完全变更字面的意思。 无论意思是多么明白。 这样肆行无忌和本章与前数章所讲的完全相背，人人都会看得出是轻率失当的。但是，如果我们任其似此率意而行，究竟又会有什么成就呢？
绝对是毫无所得。《圣经》中所讲的事物大部分是不能证实的。 这些事物不能用理智来检查，所以也就不能用这条规则来解释说明。 反过来说，若用我们的方法，我们就能说明这类性质的许多问题。 我们已经说过，我们可以借推理与实例，稳定地讨论这些问题。 我们已经指出，我们只借上下文就不难把那些本身易于理解的事解释得明白。所以，麦摩尼地的方法显然是没有用处的。 此外，用这种方法，其结果也没有一般大众用简易的读法或任何别人用
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任何别的方法来得准确。 所以，总结来说，我们斥麦摩尼地的学说是有害的，无用的，荒谬的。至于法利赛人的传统，我们已经说过，那是不能自圆其说的。 而罗马教皇的权威是需要更多的可信的证据的。 我不承认罗马教皇的权威，也正是因为这个理由。 因为如果教皇能够给我们指出《圣经》的意义来，与犹太的祭司长们同样准确，我应指出，左道不敬神的罗马教皇是曾经有过的。 因为在从前的希伯来祭司长中，也有过一些异端不敬神的人。他们用不正当的方法获得了祭司长的地位。 但他们解释法律的最高权仍然有《圣经》的许可（见《申命记》第十七章第十一、十二节和第三十三章第十节及《玛拉基书》第二章第八节）。
可是，因为这种许可是教皇们没有的，他们权威的根据是很成问题的。 切不可以为有犹太祭司长之例，遂误以为天主教也需要一个教皇；须知摩西律也是国家的普通法律，当然需要官方以保证法律的奉行，因为如果人人任意解释国家的法律，国家就无法成立，因此立即解体，公权就变为私权了。至于宗教，情形就大不相同了。 因为遵信宗教不在于外表的行为，而在品性的淳朴与纯正，所以宗教是属于法律与官方的范围之外的。 品性的淳朴与纯正不是由法律的强制与国家的权势产生出来的。 世界上没有一个人能为人所迫或由法律制定以得幸福。 有这样的成就其道乃是需要忠实友情深厚的劝诫，正当的教育，最重要的是多用个人的判断。所以，那怕就是在宗教上，自由思想这种最高的权利也
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是人力所能及的，因为把这种权能委之于人是不可想像的。所以关于此事，行使自由裁断的这种最高的权能，与自出心裁以解说宗教，也是每人力所能及的。 把解释法律，裁断公务的最高之权委之于官吏之手，其唯一的理由乃是因为这是有关于公权的问题。 相仿地，说明宗教，对宗教下判断的这种最高权能是存于个人之手，因为这是与私权问题有关。那么，关于证明罗马教皇是否有解释宗教之权，据希伯来祭司长所说，颇认为个人有判断的自由。 这样我们也已证明我们解释《圣经》的方法是最好的。 因为，解释《圣经》最高之权既是属于每个人，则解释《圣经》的法则不是别的，应该只是有赖于理智的天然的能力。 这种能力是人所共有的。 不是什么神奇的能力，也不是什么外来的权能。 并且，这种法则不会太难，只有熟练的哲学家才能应用，而应该是适合于人类的天然普通的才能的。 我已说明我们的方法就是如此，因为方法的困难乃是由于人的疏忽所引起，是与方法的性质无关的。
第八章 论《摩西五书》的作者与《旧约》中其余有关历史的书
我们在前一章里讨论了研究《圣经》的基础与原理，并且说明，《圣经》之研究只是在于有一可靠的圣书的历史。 这样的一部圣书历史，虽是不可缺的，古人们却忽略了。 至少可以说，凡古人可能写过的或流传于后世的，因为日久年湮，都
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散失无存了。 以此之故，做此项研究的根基已失，使我们失去了立足之地。 这还不太要紧，如果历来的人谨守真理的界限，把承袭的或发现的一些断片勤慎地遗留于后世，不把自己的意见附加上去。 事实上确有这个毛病，所以《圣经》的历史固然是不完全，更是不可靠。 地基不但狭小，无法兴建，而且也是不坚固的。我的目的一部分是志在弥补这些缺陷，袪除神学上所常有的偏见。 但是我恐怕我做这件繁难的事已经太晚了。因为大家已经走到了一个极端，绝不容别人的反驳。把他们在宗教的名义之下所采纳的一意地加以辩解。 这些偏见之入人心非常之广，比较说来，很少数的人是讲理的。 虽然如此，我要竭力勉而为之，因为也不是绝对没有成功的希望。为把这个问题讲得层次分明，我先讲大家公认的意见，以为谁是圣书的原来的著者。 首先讲《摩西五书》的著者。 差不多都公认那是摩西作的。 法利赛人坚信他们知道此书的作者是谁，凡与他们持异议的人，他们就说他是信邪教的。 因为这个原故，据我所知，聪明博学的第一个持此意见的阿本。以斯拉不敢公开表示意见，只在字里行间暗中有所透露讽示。 我要把他透露的意思加以显豁的说明，此事的真相就会因而大明了。阿本。 以斯拉在《申命记》的注释里有这样的话：“在约旦河的那边，等等……如果是这样，那你就懂得十二的奥义了……而且摩西把律法笔之于书……迦南人那时在国中。……将要在上帝的山上启示……也要看他的床，他的铁床，然后你就晓得真理了。”
在这寥寥几句话里他暗中表示，不是摩
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西，而是在摩西好久以后的什么人写的《摩西五书》。并且，摩西所写的书与现存的有所不同。为对此加以证明，像方才我说，他对下列事实请人注意：Ⅰ。《申命记》的序文不会是摩西写的，因为他没渡过约旦河。Ⅱ。摩西的全书详细写在一个祭坛的周围（《申命记》第二十七章，与《约书亚纪》第八章第三十七节）
，据法师们说，那个祭坛只有十二块石头。 所以摩西的书必是比《摩西五书》短得多，我想阿本。 以斯拉所说十二的奥义就是这个意思，除非他是指上面所引《申命记》的那一章中的十二诅咒，他认为那十二诅咒不会在律法里，因为在背诵律法以后，摩西吩咐利未人把那十二诅咒念一下，使人们不得不遵守律法。也许他是指《申命记》的最后一章。 那一章讲摩西的死。 那一章里有十二节。但是无需乎再详论诸如此类的揣度猜想了。Ⅲ。在《申命记》第三十一章第九节中有这样的一句话：“摩西将这律法写出来。”这话不会是摩西说的，一定是出自另外一个什么作者来记述摩西的功业和著作的。Ⅳ。 在《创世记》第十二章第六节中，史家在记述亚伯拉罕走过迦南国土之后，又说：“迦南人那时住在那个地方。”
这明明说和写书不是一个时候。 所以这一段一定是摩西死后写的。 那时迦南人已被赶走，土地已非他们所有了。阿本。 以斯拉在他对于这一段所作的注解中暗指这个难点如下：“迦南人那时住在那个地方：看来诺亚的孙子迦南从别人的手里夺取了土地，即以他的名字为名。 若是原来的意思不是如此，在这段中就隐然有一些不可思议。 对于这个不
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可思议有所解的人以保持缄默为是。“
那是说，若是迦南侵占了那些地方，应解作迦南人那时住在那个地方，正与那个地方前此为别人所占有的时间相对。 但是如果从《创世记》第五章之说，迦南是居住此土的第一个人，那么原文必是不指现在的时候，就是说，写书的时候。所以不能是摩西作的。在摩西那个时候，迦南人仍然占有那些领土，这就是那件不可思议的事，劝人以保持缄默为是。Ｖ。在《创世记》第二十二章第十四节里，摩利亚山叫做上帝的山①，这个名字是建造了圣堂以后才有的。这座山不是在摩西的时候选定的，因为摩西并没有指出任何地方说是上帝选定的；相反，他预先就说，上帝要在将来的一个什么时候选择一个地方，他要拿他的名字来名那个地方。Ⅳ。 最后，在《申命记》第三章里，有一段讲到巴珊的王名叫噩。在那段里插入了这样的话：“剩下的巨人只有巴珊王噩还活着。 看啊，他的床架是个铁床架。 那不是属于拉巴地方亚扪的儿女的吗？
按人的尺骨计算，床架有九腕尺长，四腕尺宽。“这插句分明表示，写这插句的人是远在摩西之后。因为这种语气只有人讲很久以前的事的时候才用，指一些圣物为的是取信于人。 并且，这张床几乎可以断言是大卫发现的。 大卫曾征服了拉巴城（《撒母耳记》下第十二章第三十节）。
还有，稍后一点，在摩西的话之后历史家插入这样的话：
①“摩利亚山叫做上帝的山。”
那是说历史家这样叫，亚伯拉罕并不这样叫，因为他说现在称为“那要启示的主的山”的那个地方亚伯拉罕称之为“主将要任命”。
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“玛拿西的儿子睚珥占领亚珥歌伯全境直到基述和玛迦海岸，以他自己之名来名他们为巴珊哈倭特睚珥，一直到今天。”
我是说，插入这一段是来解释这段前边的摩西的话的。“我把属于噩王国的基列的其余的地方和巴珊全部给了玛拿西半个支派；亚珥歌伯整个地方和巴珊全部，这叫做巨人的地方。”在作者那个时候，希伯来人一定知道什么领土属于犹大支派，但是不知道这些领土是属于亚珥歌伯王权名义之下的。 因此作者不得不解释古时这样叫的那些地方是什么地方，不得不指出，在他作书的时候，为什么那些地方以睚珥之名为名。 睚珥属于玛拿西支派，不属于犹大。 这样我们就把阿本。 以斯拉的意思弄明白了，也把为证明他的主张他所引《摩西五书》那些段弄明白了。 但是阿本。 以斯拉并没有把每个例子都唤起人的注意，甚至所举出来的也还不是主要的。 还有许多重要的可以引证。 如（Ⅰ。）我们所说各书的作者不但提摩西的时候是用第三身称，并且关于摩西的许多详细情形也说得明确；例如，“摩西和上帝谈话；”
“主和摩西面对面说话；”
“摩西是最柔和的人”
（《民数记》第十二章第三节）
；“摩西和这一群的头目发了脾气；”
“摩西，上帝的人；”
“上帝的仆人摩西死了；”
“在以色列从来没有一个预言家像摩西，”
等等。反过来说，在《申命记》里记载了摩西向民众讲解写下来的律法。在这书里摩西用第一身称谈他做了什么事：“上帝和我说话”
（《申命记》第二章第一、十七节等）
，“我祷告主，”等等。 只有在书之末，在叙述摩西的话之后，这位史家又用起第三身称来叙述摩西如何把用文字向民众讲解的律法交过来，再劝诫他们，以及摩西如何结束了他的生命。 所有这些
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细目，叙述的方法，证据，以及整个故事的上下文都归到一明白的结论，那就是，这些书是另外一人所著，不是出于摩西自己的手笔。Ⅱ。 我们也须一提，历史不但叙述摩西是怎么死的和埋葬的，以及希伯来人三十天的哀悼，并且把他和以后所有的预言家加以比较，说他比他们都强。“在以色列从来没有一个预言家赶得上摩西，摩西直接为主所知。”
这种关于摩西的证据不会来自摩西自己，也不会是来自任何直继摩西之后的什么人，而一定是来自生于若干世纪以后的什么人，特别是因为这位史家谈到已往的时候：“从来没有一个预言家等，”等等，与谈到埋葬的地方：“直到今天没人知道在那里。”
Ⅲ。 我们必须注意，有些地方的名字与摩西活着的时候那些地方的名称不同，那些名字是后来才有的。 例如，亚伯拉罕说是追踪他的敌人远至名叫但的地方。 这个名字是约书亚死了好久之后这座城才有的（《创世记》第九章第十四节；《士师记》第十八章第二十九节）。
Ⅳ。 文字叙述到摩西死亡之后，因为在《出埃及记》第十六章第三十四节中有这样的话：“以色列的子孙吃神食吃了四十年，一直到他们来到一块有人居住的地方的时候，一直到他们来到迦南交界的地方的时候。 换句话说，一直到《约书亚记》第六章第十二节中所提到的时候。《创世记》第三十六章第三十一节中也说：”这是在以色列的子孙受任何君王统治以前，在以东统治的一些君王。“
毫无疑问，史家这里是叙述以都米亚在那块地方为大卫征服和
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