哲学辞典-第21部分

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及其无辜的配偶的被害，简直是一场连续不断的圣巴托罗缪惨案。
谁能相信，就在这位贝克尔生前的时代，1652　年在日内瓦竟把一个名叫
米晒勒？肖德隆的可怜姑娘给烧死了，人们一口咬定说她是个女巫。
请看这件可怕的蠢事的案卷所记载的确切内容，它并非是这类案件的最
后一件：
“米晒勒出城碰上了魔鬼，魔鬼便亲她嘴，接受了她的敬意，并且在她
上嘴唇和右边奶头上印上他习惯给他认为是他宠爱的人印的那个爪痕。这道
魔鬼爪痕就是一个能令皮肤麻木的小小花押，那些研究妖魔鬼怪的法学家全
都这么说。
“魔鬼曾命令米晒勒？肖德隆用妖术迷惑两个姑娘。她果然就依从了她
主子的命令。两个姑娘的父母便都控告她用妖术迷人；两个姑娘被法院传讯，
并与犯人当堂对证。她们都说她们老是觉着身上某些地方像有蚂蚁爬似的，
她们被魔鬼附身了。于是就把医生或至少是当时被人认为是医生的人传来。
医生们便访问了两个姑娘；他们又在米晒勒身上寻找诉讼记录里所谓撒旦印
迹的魔鬼爪痕。他们在那痕迹上边深深刺入一根很长的针，这已经是很痛疼
难忍了，长针刺出了血，米晒勒便号叫起来，表明了撒旦印迹一点也没使皮
肤麻木。法官们一看没有充足的证据证明米晒勒？肖德隆是个女巫，便动刑
拷问，这么一拷问，证据便百无一失地得出：这个可怜的女人，受刑不过，
终于照着人们的意图招认了。
“医生们又寻找那个撒旦印迹，他们在她一条大腿上发现一个小小的黑
色花押，又把针刺进去；拷刑痛苦得骇人，这个可怜虫简直被弄得奄奄一息
了，也就几乎感觉不到那根针了；她一声不响，于是罪恶被证实；因为当时
风俗已经改善，她是在被绞死以后才被焚的。”
信仰基督教的欧洲的各个法庭里也都轰动着这类的判决。这种野蛮的愚
蠢行为，年长日久，一直没有完，甚至在今天，在德国法兰科尼地区的维尔
茨堡，1750　年还烧死了一个女巫。什么样的女巫呀！是一位品德高尚的少妇，
一个修道院女院长！而且就是在现今奥地利的玛丽亚一黛莱兹皇朝治下！
这样骇人听闻的事，在欧洲到处都有，时日也很久了，促使贝克尔决心
抗击魔鬼。虽然有人用诗文劝说他，不可以攻击魔鬼，因为他相貌丑得可怕，
很像魔鬼；可是什么话也搁不住他：他开始绝对否认魔鬼的权能，甚至大胆
坚持说没有魔鬼。他说：“倘若真有魔鬼的话，它必然会报复我对它的攻击。”
贝克尔说魔鬼若是真有，它必定会惩罚他，他论断得太不好了。他那些
同僚支持魔鬼，控告了贝克尔。
因为异端也要逐出教门？　。
以上帝的名义，日内瓦效法了罗马，
①　贝克尔（Balthazar　Bekker），种学家和传教士，1634　年生于荷兰格罗宁根城左近，1698　年在荷兰阿姆斯
特丹城逝世。他的作品《中魔的世界》已译成法文（1737　年在荷兰德汪台城出版，十二开本。）——贝多
列尔
②　肖弗撇（Jacqnes…Georges　de　Cbaufepie，1702—786）荷兰耶稣教牧师和传教士，曾继续培尔的《历史与
批评词典》编纂工作。——译者
就像猴子专会模仿人。
贝克尔在他的著作第二卷里就进入主题。照他说来，诱惑了我们人类老
祖宗的那条蛇根本就不是什么魔鬼，其实是一条真蛇；就像巴兰的驴是一头
真驴③，吞了约拿的那条鲸鱼①是一条真鲸鱼一样。那的的确确是条真蛇，所
以它的整个族类，以前用脚走，都受惩罚用腹部爬行了。在旧约摩西五经里
根本就没有一条蛇叫撒旦或别西卜②或魔鬼。这五部书里压根儿没谈到魔鬼。
这位破除撒旦迷信的荷兰人倒的确是承认有天使；但是他同时又断言不
能用理性证明有。他在他的著作第二卷第八章里边写道：“而且倘若是真有，
也很难以说天使是什么。圣书里根本就没告诉我们天使的本性，也没告诉我
们一位神仙是什么？　。“圣经”不是为天使作的，而是为人写的。耶稣未曾
为我们化身为天使，而是以人的面貌降临人世的。”
既然贝克尔对于天使有这么多的怀疑之处，也就无怪乎他怀疑魔鬼的有
无了；而且看他那么费尽心思利用那些有利于他的原文而又巧妙地避开那些
不利于他的部分，倒是一件颇有趣的事。
他尽心竭力证明魔鬼跟约伯③的苦难毫无关系，在这件事上，他比这位圣
人的几位朋友话倒还更多。
人们否定他的作品很显然是因为读起来浪费时间；而我却坚信倘若魔鬼
自己不得不读贝克尔这部书，绝不会饶恕他那样放肆地惹魔鬼烦恼。
这位荷兰神学家的一项最大困难，就是怎样来解释以下这几句话：“耶
稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探，受克拿特卜的试探”。④这几句圣经原文
再明白清楚不过了。一位神学家为反对别西卜想写多少文章就可以写多少；
但是他必须承认有魔鬼，然后他解释起那些难懂的原文来，便可以左右逢源
了。
倘若想对魔鬼的究竟了解得清楚，就要参考耶稣会修士叔杜斯的著作；
没有人谈魔鬼比他谈得更详细了；比贝克尔更啰嗦得多。
单从历史上来看，魔鬼的古代源流当上溯到波斯人的传说。哈里曼或阿
里曼，就是恶元，把善无所做的一切好事都破坏。在古代埃及，蒂丰无恶不
做，而奥西莱特——我们名之为奥西里斯——跟伊塞特或伊西丝做他们所能
做到的一切善事。
在埃及人和波斯人之前，在印度传说有位天使长摩扎佐叛变了，背叛了
上帝，变成了魔鬼；但是后来上帝又终于宽恕了他。倘若贝克尔和那些苏西
尼派①信徒早知道印度天使堕落和恢复原位的这段故事，他们必会好好地加以
利用来支持他们自己认为地狱并非是永劫难逃的说法，而且也使那些必然读
他们的著作的堕入地狱的鬼魂有了获得赦免的希望。
③　尼塞龙（Jean…Pierre　Niceron，1685—738）法国作家，著有《文坛名人回忆录》一书，共四十三册。—
—译者
①　亨利四世（Henri　Iv，1553—610）法兰西国王，1589—610　在位。——译者
②　杰克师傅（Maitre　Jacques）法国莫里哀著名喜剧《吝啬鬼》中人物，兼作主人公阿尔巴贡的车夫和厨师，
因而“杰克师傅”一名在法语里成了”包揽或过问一切的人”的代名词。——译者
③　杰克王（leroiJacques）即英王詹姆士一世（JamesI，1566—625），斯图亚特王朝创立者。——译者
④　希伯来语Satan　的音译，意即”仇敌”，在圣经中即魔鬼之王。——译者
①　西勒里（Btulart　de　Sillery，1544—624）法国大法官，生于西勒里城，曾主持魏尔弯和约谈判。——译
者
人们不得不承认犹太人在旧约里从来没有谈过天使堕落；但是在新约里
却有这一说。
人们认为大约在基督教创立前后，有一部书是亚当的七世孙以诺写的，
里边谈的是魔鬼及其同伙的享，以诺说叛乱的天使的头于是色米西克萨，他
的助手有阿拉谢尔、阿塔尔古弗、奥臧西菲；又说忠心的天使有拉斐耳、加
百利、于列耳等等。但是他却根本没说在天上作战，正相反，是在地上的一
座山上进行战斗的，而且是为了争夺姑娘。圣犹大在他那篇犹大书简里引述
了以诺书：“以诺说，主用锁链把那些不守本位离开自己住处的天使永远拘
留在黑暗里，直到大日②的审判。步该隐后尘的人都灾祸临身了。亚当的七世
孙以诺曾预言过这些人。”①
圣彼得②在他第二封书简里也引用以诺书这么讲：“就是天使犯了罪，上
帝也没有宽容他们，而且用铁缆把他们系人黑暗的地狱深坑里。”
贝克尔很难抵抗得住这几段意思极其明确的原文。然而他对于魔鬼较之
对于天使还更能坚持己见不屈不挠，他丝毫没有被亚当七世孙以诺的书吓
倒，却坚持说魔鬼与以诺书二者都属子虚。
他说魔鬼其实只不过是古代神话的摹拟；又说这不过是旧调重提，而我
们只是一些剽窃者罢了。
现在或者有人要问为什么我们把魔鬼叫流琪斐而希伯来译文和归之于以
诺手笔的那本书却都把它叫做色米亚克萨或色莫克夏呢？这是因为我们听拉
丁语比听希伯来语更容易懂的缘故。
我们在以赛亚书里读到一篇讽喻讽刺巴比伦王，以赛亚自己也把这篇东
西叫做“讽喻”。他在第十四章里对巴比伦玉说“你死了，众人都引吭高歌；
松树也都为之高兴了，它们说：你的仆从再也不会来砍伐我们了。你那琴瑟
之声虽犹在耳，你的盛气淫威怎么也竟会堕入坟墓里呢？你怎么竟跟蛆虫同
眠呢？赫莱耳，清晨之星啊，你怎么竟然会从天陨落呢？你这压迫列国的人，
你也被砍倒在地了！”
人们把这个希伯来化了的迦勒底字赫莱耳＇Helet＇　译为琉琪斐
＇Leucifer＇。所以这颗晨星，这颗金星就是魔鬼，就是从天陨落，投入地狱
的琉琪斐。一般意见就是这么样形成的，而且常常是仅仅听错了一个字或一
个音节，仅仅改变或删去一个字母，便产生一个民族全体人民的一种信仰。
从Soracte［索拉克台］这个字，人们就引出了Saint　Oreste［圣奥莱斯特］
这个名字：从Rabboni［拉伯尼］这个字，人们又造成Saint　Raboni［圣拉
伯尼］这个名字，圣拉伯尼改善了那些嫉妒成性的丈夫的性情，或是使他们
当年死去③；从Semo　Sanctus　这两个字，人们又引出术士Saint　Simon　［圣
西门］这个名字来。这类的例子多得不可胜数。
但是不拘魔鬼是金星也好、是以诺书中的色米亚克萨也好，是巴比伦人
的撒旦也好、是印度人的摩扎佐、或是埃及人的蒂丰也好，贝克尔却说得好，
②　1562　年3　月1　日，法国天主教派首领吉兹公爵率众经过瓦锡（Wassy），与当地耶稣教徒（即新教徒）
冲突，耶稣教徙死60　人伤200　人，史称“瓦锡屠杀”，从此开始了法国历史上有名的宗教战争。——译者
①　巴兰（Balanm）圣经中人物；见《旧约？民数记》第22　章。——译者
②　约拿（Jonas），圣经中人物，一犹太先知。相传旧约中的约拿书就是他记述他到尼尼微城去的使命而作
的。见该书第1、2　两章记载。——译者
③　别西卜（Belzebuth），圣经中人物，即魔鬼之王。——译者
不要认为魔鬼有我们直到现今还认为有的那么大的魔力。一千三百年中在各
基督教国家为魔鬼牺牲了维尔茨堡的一位品德高尚的女人、米晒勒？肖德隆、
本堂神甫高弗里底、昂克尔尔元帅夫人和十万多巫师、这也未免太过火了。
贝克尔虽然坚决要斩断魔爪，却还似乎很受到礼遇，但是一位本堂神甫要想
取消魔鬼，他就会失去了他的教区。
BETES　畜牲
说畜牲是无知无识也无感情的机器，永远用同样的姿势做它们的动作，
什么也不学习，什么也不求改进等等①，这是多么无知多么可怜哪！
怎么！这只鸟在墙壁上筑巢就筑成半圆形，在角落里筑巢就筑成一个圆
角，在树上筑巢就筑成圆形，难道它是按照同一方式做一切的吗？经你训练
过三个月的那只猎犬难道不比训练以前知道的更多点吗？你教给那只黄雀一
个调子，它就能立刻唱得出来吗？你不用很长一段时期教练它吗？你没看到
它错了又改吗？
你不是因为我跟你说话，就断定我有感情、记忆、观念吗？好吧！我且
不跟你说话；你看我愁眉苦脸的回到家里，心慌意乱地寻找一份文件，我记
得放在书桌里了，便打开书桌，找到了，就高高兴兴地念起来，你便断定我
感受到忧愁和快乐的感情，我有记忆和知识。
同样的判断也可以应用在那只狗身上，它失去了主人，便苦苦的吠叫着，
在一条条道路上寻找主人，失魂落魄，心神不定的回到家里；跑上来，跳下
去，一间屋子一间屋子地串，终于在书房里找到它所爱的主人，便柔声地叫
着、跳跃着、磨蹭着来向他表示快乐。
有些野蛮人把这只在友情方面比人强得多的狗捉住，把它钉在一张桌子
上，活活剖开，让你看看它肚皮下的脉管。你发现它体内有跟你体内完全一
样的感觉器官。机械论者，请你回答我，自然在这个动物体内安排了一切感
觉器官能今它无知无觉吗？它既然有神经，还能够麻木无知吗？万勿以为自
然界里会有这种不合情理的矛盾。
但是学校的教师们却要问一问畜牲的灵魂是怎么回事。我不懂这个问
题。一棵树有能力在它的纤维里吸收流通着的树液，有能力长出枝叶和结果
的嫩苞：你们不是又要问我这棵树的灵魂是什么了吗？树的这些性能是天赋
的；动物有感觉、记忆和若干观念，也是天赋的性能。是谁创造了这些天赋
的性能呢？是谁赋予了这一切能力的呢，就是使野草生长、使地球绕日而行
的人。
亚里土多德曾经说过畜牲的灵魂是物质的形式，在他以后这样说的有阿
拉伯学派，阿拉伯学派以后又有夭使学派，天使学派以后又有索尔邦神学院
②，索尔邦神学院以后就没有人这样说了。
又有旁的哲学家们叫嚣说畜牲的灵魂是物质的。这些人也并不比别人更
成功，人们枉费唇舌地问他们一种物质的灵魂到底是什么，他们也只好承认
是有感觉的物质。但是这种感觉又是谁赋予物质的呢？又是物质的灵魂，换
句话说，就是物质把感觉赋予物质；他们总是绕不出这个圈子。
再听一听另外一些论断畜牲的畜牲的议论吧。他们说：畜牲的灵魂是一
种精神的东西，跟肉体一同消逝；可是你们又有什么证据呢？这种精神的东
西，实际上是有感情、有记意、有观念和组合能力的，但是它又永远不能知
道一个十岁的儿童所能知道的事情，你们对之又是怎样想法呢？你们根据什
么来想像这种非肉体的东西与肉体一同消灭呢。最蠢的畜牲就是那些进而设
想这种灵魂既非肉体也非精神的人。这倒是一套漂亮的学说。我们只能理解
①　约伯（Job）圣经中人物，生在摩西以前的时代。约伯书记载的都是他和三位友人的问答。——译者。
②　见圣经新约马太福音第4　章和马可福音第1　章——译者
精神是一种非肉体的未知物：所以这些先生们的学说说来说去就是畜牲的灵
魂既非肉体也不是什么非肉体的东西。
这么多矛盾百出的错误又是从哪儿产生的呢？由于人总是有这么一种习
惯：还不知道一种事物究竟存在与否，却先忙着探讨这种事物到底是什么。
人把风箱的活塞或小舌头儿叫做风箱的灵魂。这一灵魂又是什么呢？这是我
们给这种活塞的一个名称。当我们拉动风箱时，活塞便落下，放进空气又起
来，然后把空气由一根管子推出去，我们便管这个活塞叫做风箱的灵魂。
这里并没有一种跟机器区分开的灵魂。然而又是谁在推动动物的风箱
呢？我已经跟你们说过了，就是那个推动行星运行的人。说Dells　est　anima
brutorum（上帝就是动物的灵魂）这话的哲学家是有道理的；不过他还得走
得更远些。
BIEN　SOUVERAIN　BIEN　善、至善③。
第一节　空想的至善
幸福是由若干快乐感觉构成的一种抽象概念。柏拉图，本是写作长于思
考的人，臆想了一种范型世界——即本原世界，臆想了一些关于美、善、秩
序、正义等等的观念，一若世间真有一些世人名之为秩序、善、美、正义的
永恒不灭的东西，而我们在尘世所面临的正义、美、善都是根据这些观念而
来的不完善的摹本。
所以照他说来，哲学家曾经探讨至善，有如化学家寻求点金石一样；但
是并没有至善，也就好像并没有什么至上的方形，至上的紫红一样；有紫红
色、有方形，但是根本没有名为紫红和方形的一般的东西。这种空想式的推
论伤害着哲学已年深日久了。
动物对于发挥它们必须发挥的机能感到快乐。人们想像着幸福必然是接
连不断的快乐；其实这样无休止的快乐跟我们身体各部器官、跟我们的目的
并不相容。饮食固然有极大乐趣，两性的结合快乐更大，但是人倘若老是吃
个不停或经常贪恋情欢，他的器官显然必定支持不住；而且更显然必定不能
满足生命的目的，在这种情况下人类必会亡于欢乐。
无止无休地寻欢逐乐，依然是一场空梦。受孕怀胎的妇女必须分娩，这
是一场痛苦：男人须劈柴裂石，也并不舒服。
如若把生活中散见的若干快乐称为幸福，幸福果然是有的；如若说只有
久欢长乐或一连串持续而多变的愉快感觉才叫做幸福，这种幸福在这个地球
上是没有的：请到别处去寻找吧。
要是把人的境遇，如财富、权势、声望之类，叫做幸福，也同样是误解。
有的烧炭匠比有的国王更幸福。若有人问克伦威尔①是在做英国护国官时高兴
还是在青年时代出入酒馆时快乐，他想必会回答说在他专政时期并不曾心情
愉快过。有多少容颜丑陋的女市民却比海伦和克娄巴特拉更称心如意啊！
但是这里要稍加注意：就是我们如若说：可能是某人比某人更幸福，可
能是一个年轻骡夫比查理？昆特②生活更优越得多，可能是一个女帽商比一位
公主更称心如意，我们却要注意“可能”两个字。一个身体健康的骡夫比那
位被风湿病折磨着的查理？昆特更愉快这是极明显的事；但是也很可能是这
位架着拐的查理？昆特，回忆当年曾囚禁过一位法国国王和一位教皇，心里
感到得意，也很可能是查理？昆特的命运无论如何也比一个身强力壮的年轻
骡夫更好。
当然只有洞察人心的一位神灵，只有上帝才能断定什么人最幸福。一个
人只有在一个场合才能肯定说他当前的情况比他邻居好或坏，就是在敌对的
场合跟战胜之际。
我假设阿基米德跟他的情人夜晚有个约会，而诺门塔努斯③　也在同时跟
③　苏西尼派（Les　Soclniens）。意大利新教徒苏西尼（Lelio　Sozzini，1525—562）所创教派，反对三位一体
说。——译者
①　指圣经中传说的世界末日。——译者
②　见圣经《新约？犹大书》。——译者
③　圣彼得（Saint　Pierre　约前10—约67）圣经中人物，耶稣十二门徒中为首者。原名西门，为一渔夫，耶稣
这个女人有约会。阿基米德到了她家门口，吃了闭门羹；人家却接待了他的
情敌，让他吃了一顿丰盛的晚餐，席间这个人还不免把阿基米德嘲笑了一番，
然后又跟阿基米德的情人寻欢取乐；这时阿基米德却流浪街头，饱受凤吹、
雨淋和雹子打。诺门塔努斯这时的确有权说：“今天晚上，我比阿基米德更
幸福，我比他快乐，”但是他还得补充一句：“设若阿基米德仅仅是由于没
有吃上一顿好饭、遭受一位美人轻视和欺骗，被他情敌取而代之而苦脑，仅
仅是由于雨水、冰雹和寒冷而苦恼，”因为倘若这位流浪街头的哲学家心里
寻恩着，以为不拘是一个娼妇，还是雨水，都不应该扰乱他的心灵，倘若他
正在思考一个美妙的问题，倘若他发现了圆柱体和球体的比例，他便能感受
一种快乐，比诺问塔努斯的快乐高出一百倍。
只有在当前的快乐和痛苦中，其余一切都不考虑，才能比较两个人的命
运。跟他情人寻欢取乐的人当时无疑是比他那位被人轻视而咳声叹气的情敌
更幸福。一个身体康健的人吃一只上品竹鸡的时候当然比一个腹肠绞痛的人
舒服；但是超出这个范围就没准儿了；不能把一个人的生存跟另外一个人的
相比；根本就没有称量欲望和感觉的天平。
我们这篇文章从柏拉图和他的至善起笔，以棱伦①和他那句传诵一时的伟
大名言作结论：“谁苦谁乐，盖棺始能定论”其实这句格言也不过是一句孩
子气十足的话，跟古代的许多成语一样。死亡的时刻跟一个人在一生中所遭
遇的命运毫无关系；人可以死得很惨，很卑鄙，而直到死前，一生却享尽了
人的天性所能感受的快乐。一个享福的人忽然倒楣了，这是很可能的事，也
是司空见惯的事，谁又能不相信呢？可是他也并不因此而不是曾经享过福的
人。
梭伦的这句话究竟是什么意思呢？一个人今日快活，明天不一定就快
活。如此说来，这分明是一种不可否认的老生常谈，值不得一提。
第二节
幸福是罕见的。至善在这个世界岂不是可以视为顶大的空想吗？希腊哲
学家们对于这个问题照例争论得很久。亲爱的读者，您岂不以为是看见乞丐
们议论着点金石吗？
至善！这是什么字眼！简直等于问什么是至蓝，或至味、至行、至读等
等。
每人各行其善，而且是尽量按照他自己的做法行事，姑息自己。
卡斯托要马，波吕克斯要战士。①
怎样调合这么多不同嗜好，这么多不同脾气？
善莫大于其力足以使您忘怀一切的赏心乐事，犹如恶莫大于使我们完全
失去感觉的东西。这就是人性的两个极端，而二者又都是转瞬即逝的。
既没有极端快乐也没