易经的智慧-第12部分

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，下面的水代表老师。因为下往上叫做往，上往下叫做来，只能来来来上学，不能去去去教学生。所以只有学生来求教于老师，不能是老师很热心地跑到学生家里去教学生。

这表示学生学习要自动。人最要紧是要自动，自动发现自己的问题，自动找到合适的老师，自动提出合适的问题，不管听不听得懂，都要暂时停下来，自己好好去想一想，想不通先问问别人，实在没有把握，最后才去问老师，这整个的过程才是合乎蒙卦的。

人之大患，在好为人师。这句话为什么会这样讲呢？照理说，很热心去教别人是对的，实际上根本没有那回事，好为人师是大患。有人会说：我作为老师不能教学生，算什么呢？关于这一点，我们可以看看孔子是怎样做的，孔子讲课都是一起讲，很少单独给谁授课，除非那个人有单独的问题，而且孔子只讲他认为应该讲的。匪我求童蒙，而是童蒙要来求我，这是教化不可改变的原则。

因此，我们把蒙卦下坎当做老师，就是施教的人，而上面的艮就代表受教的人——学生。老师是水，水可以滋润万物，但是水也可以泛滥成灾，所以老师是智者，会知道该流才流，不该流时要节制，免得一下流光了。学生是仁者，要乐山，要知道自己到山上去，如果不主动去采集东西的话，是如入宝山空手还。山里面有很多宝藏，学生要自己去挖掘，学生不主动学习，就会停止在那里，就永远不长进了。

蒙卦分成两段，上卦是学习者的态度，下卦是教学者应有的心态，这两者一配合，大家就可以发现，这里面有两个阳爻，这两个阳爻就形成一个框框。大家回想一下，我们在屯卦的时候，它是有一个框框的，那个框框是万物要孕育要诞生时所需要的生态环境。这就好比婴儿出生了，从母体里面那个框框脱离出来了，脱离出来以后就又开始进入蒙卦的框框了。人生就是不断地从这个框框跳到那个框框。

人通常有很多知识以后，反而不敢做决定了，读了很多书以后，反而不敢有创见了，到最后就变成两只脚的书橱，什么都知道，就是不会用，那多可怜！这就好比我们人的脑袋是一个蓄水库，虽然不停地有知识进去，但没有水龙头，到了该用水的时候，倒不出来，空有满脑子的学问，又有什么用？

蒙卦是要出水的，我们到了某一个地步就要把不必要的框框丢掉，要不断地丢掉框框，人才会轻松。

蒙卦以自然界的“山中之水”喻人事，表明了施教与受教双方在教育过程中的微妙关系，强调“施教要适当，求学要主动”的教育理念。蒙卦的卦象给了我们很多提示，那么，蒙卦的爻辞又告诉我们怎样的人生哲理呢？

蒙卦六个爻，从底下开始往上看，代号是初六，九二，六三，六四，六五，上九。九二跟上九是这个卦里面仅有的两个阳爻，这两个阳爻把六三、六四、六五这三个阴爻包在里面，形成一个框框，那就是我们所讲的学堂，登堂入室就是进入了那个框框。

初六是在框框的外面的，站在框框外面的人一定是老师，那么这个老师为什么要跑到外面去呢？就是因为他知道任何道理都要与时俱进，时也命也，此一时也彼一时也，不能老照以前那一套，否则不停地按照以前的道理传下去，传到最后大家都懵里懵懂。于是，这样的老师就站出来，由于他的声音很软弱，所以用阴爻来代表，现在又在初位，那就更弱了。每一个时代，要带动一些新的与时俱进的东西，都要特别地努力。

初六爻辞：发蒙，利用刑人，用说桎梏；以往吝。发蒙，就是说要把原来的框框重新启发出来。怎么启发？最好的办法就是利用刑人，这个刑不是刑法的刑，而是模型的型，意思是我们自己少讲话，自己言行一致做给人家看，人家如果觉得这个人很奇怪，在这种时代还有这样的人，我们就成功了，就达到了用说桎梏。当我们把自己的框框解开了，别人也觉得这样好，那他们也解脱了。这样才叫改革开放，否则老是用以前的框框怎么改革呢？要开放就不能没有模范，不能没有典范，有了模范做给大家看，才能引起大家的共鸣，这个用现代的话来讲叫做参考力。

一个人光用权力、势力，那是很危险，很可怕的。我们要很平和，要言行一致，要经得起众人的考验，这样我们的所作所为自然会使得人家把我们当做参考的目标、学习的对象，才会慢慢地把新的东西扩展出去，这才叫发蒙。发蒙是要使那些人在不知不觉当中受到好的影响，才有资格叫发蒙。

以往吝就是说我们不能太积极，不能急于有成就，否则就会引起很多人的怀疑。我们只是要给老的学问赋予新的生命，叫做继旧开新，这完全符合《易经》的道理。

蒙卦告诉我们：教育要适时、适度。诗圣杜甫有诗云：“好雨知时节，当春乃发生。随风潜入夜，润物细无声”。春雨润物之寓意与初六爻发蒙的为师之道有着异曲同工之妙——真正的蒙养要在日常生活中潜移默化。那么，除了初六爻的发蒙以外，蒙卦九二爻和六三爻的老师又是如何为师的呢？

九二才是教师的主力。九二爻辞：包蒙，吉。纳妇，吉；子克家。包蒙就是周围有很多懵里懵懂的人把他包围住，向他请教，向他学习，这当然是好现象。

老师要严厉，同时要有亲和力，否则严到学生都怕，跟老师保持很大的距离，怎么教呢？但是如果搞到没有距离，那更糟糕了，学生不把老师当一回事，甚至有时候老师大声说他们都不在意，老师脸色不好看他们根本看不出来，也不看的时候，那这个老师何以自处呢？

纳妇吉就是说九二这样的老师，就好像家里面讨了一个好媳妇一样，全家都有福了，当然也是吉祥的。这样的老师会有一个成果叫做子克家。子克家就是九二这样的老师生出来的子女将来都能持家，能把家教传承下去。这是最好的老师，主力老师。所以在蒙卦里面九二爻是主爻，是卦主。

但是，教化光是老师发力，也不行，所以蒙卦还有一个学生的卦主，就是六五。我们看到九二跟六五是相应的，一阴一阳互相吸引，而且都在上下卦的中爻。

还有一种老师就是六三，这种老师就是误人子弟的，每一个时代都有，不是现在才有。这种老师是少数的，但是一直都存在着。六三的爻辞：勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。

勿用取女就是说不能娶这样的女孩子，口气很严重，它是用“这种女孩子不能娶”来比喻这种老师我们不能跟他学习。为什么这种女孩子不能娶呢？因为见金夫，不有躬，看到有钱的人，她就忘记自己的身份地位了，就一直巴结献媚，好像要自动奉献一样。好多老师就是这样，发现这个学生的家长是亿万富翁，就给他加分，课后教他补习，别人都不管，只注意他。见金夫，不有躬，这是很难看的。作为老师，要照顾到所有的学生，怎么可以见谁有钱就特别照顾谁呢？

孔子是真正做到了有教无类的。当时孔子的学生怀疑孔子，是不是把最好的东西教给了自己的儿子，当然这种问题大家不敢问，只能放在心里头。终于有一天，孔子的学生子禽碰见孔子的儿子伯鱼，就问他：你爸爸有没有偷偷教你什么？说来我们分享一下。伯鱼说没有，但过了一会儿，又说好像有一点，子禽就问是什么。伯鱼说：我爸爸问我，读了《诗经》没有，我说没有，他说不读《诗经》怎么跟人家讲话呢？就这句话而已。然后子禽又问，难道没有别的吗？伯鱼想了半天说：还有一次，我爸爸问我读了《礼》没有，我说没有，他说不读《礼》，不知《礼》，怎么在社会上立足呢？就这么两次。

请大家做一个评判，孔子这样有没有私心，有没有偷偷把最好的东西教给自己儿子？答案还是一阴一阳之谓道：可以说没有，因为这是每一个人都知道的事情，没有什么特别的；也可以说有，说话跟立足社会是最根本，最要紧的，所以也可以说孔子特别地加强自己的儿子。这两种答案没有谁对谁错。

人不能有成见，但是人难免有偏见，所以我们要常常提醒自己，我们都不够客观，我们都相当主观，这样我们就比较容易脱离蒙昧，否则拘泥于成见、偏见，那就始终跳不出蒙昧。

无攸利是说六三这样的老师迟早是没有利益的，因为人家看不起他。凡是以金钱、地位来看待自己学生的老师，就已经失掉了老师的本分，所以无攸利。

《易经》中的蒙卦从一个侧面表明了教育的成功应该是施教与受教双方共同努力的结果，甚至在一定程度上更取决于受教方的主动性与积极性。这与当今教学中强调“学生为主体”的教育理论颇为相通。按照曾仕强教授的解释，蒙卦的下卦代表三种老师施教的态度，上卦则代表三种不同的学生，那么，究竟是哪三种学生呢？

六四爻辞：困蒙，吝。六四这种学生是最可怜的，为什么？六四上面是阴爻，下面也是阴爻，它就被阴爻蒙在里面，始终不见天日，而且六四跟初六都是阴爻，同性相斥，不相应。六四这种学生既听不惯学校里面的那一套，也听不惯学校外面的那一套，所以叫困蒙。他就始终困惑于自己到底要听什么，自己到底要学哪一样。

我们有那么多选项，就表明要学什么得自己选，父母不应该规定小孩子要学什么不要学什么，父母只能提供机会让小孩子自己去了解他的蒙在哪里，他应不应该往这方面去发展。如果父母弄到小孩子什么都很困惑，什么都很想学，学多了什么都很讨厌，什么科目都学不好，又不知道怎么问老师，回来看见家长又不敢讲，因为一讲就挨打挨骂，那就造成困蒙了。

最幸运最聪明的学生是六五，叫童蒙。所以六五爻辞：童蒙，吉。

童蒙的意思就是说，蒙是好事情，不蒙才是坏事，所以这种学生会吉祥。一个人老觉得自己什么都懂了，那就是困蒙；但老觉得自己什么都不懂，也是困蒙。一个人要有所知有所不知，对于自己所知道的部分不自大，不自满，但是人家讲什么也不随便相信，要很慎重，对自己不知道的地方，抓到机会就要学习。

最倒霉的学生就是上九，当然上九跟六四比，还是幸运一点，因为它毕竟是阳。上九爻辞：击蒙，不利为寇，利御寇。击蒙就是如果能碰到好的老师，他又能适当地激发我们，把我们唤醒、打醒，我们就会好好学。不是每个学生都有资格让老师打的，这句话是所有老师都应该了解的，也是所有家长都应该想到的。当老师打子女的时候，家长最好这样想：我这个做父母的没有尽到责任，我没有把小孩打好，老师才代替我打他，我要谢谢他。但是我没有鼓励体罚，因为上九爻辞讲得很清楚：不利为寇，利御寇。利御寇就是说打的方式、打的时机、打的态度，一定要合理，不合理就是体罚，就是不对。

我们还有一句话，就是爱之深，责之切。如果老师不爱学生，才不会打他呢！老师心中没有学生，绝对不会骂他。记住：打骂是最后的手段，有利于突破蒙昧，只有突破了，那个山泉才会流出来。

很多父母跟我讲，他家小孩怎么样调皮怎么样不听话，我都跟他讲：你的小孩就是一个毛病而已，两个字——欠揍，只要一打，他就醒了。但是也要记住不能把小孩当敌人一样地打。

通常我们只会打手心，不会打手背，打手背就是把他当敌人打了。只要让小孩深深记住那个打的过程，让他知道家长不是把他当仇人，不是把他当发气筒，家长是告诫他要好好学习，不主动学习将来很糟糕。这样我们打的目的就达到了。

整个蒙卦把教化的道理说得非常透彻，自己问问自己是哪一种学生，要选哪一种老师；自己问问自己是哪一种老师，要教哪一种学生，然后天下太平，每人都受益，不会误人子弟。

坦白地说，教育的作用有正有反，教育一方面让我们过好日子，但是一方面会使我们欲望无穷，需求太多，苦恼重重。所以有一得必有一失，我们启蒙之后，就痛苦不堪，因为我们有很多需求，而需求是无法满足的。因为我们所需要的不能马上就拥有，需要等待，而等待是很难受的，但是人难免要等待。

所以，《易经》屯蒙两卦以后，出现了两卦就是需和讼：万物创生后，就要启蒙，启蒙之后就产生需要，需要不能满足就难免引起争讼。所以，下一集我们来谈一谈：需要等待。

第十四集　需要等待

《易经》中的需卦告诉我们，人们在获得启蒙之后，就会产生各种各样的需要，正是这种需要，促进了人类的进步和社会的发展，但也正是这种需要，带来了许多烦恼和危机。那么，当我们需要时，应该注意些什么？又该如何正确地对待需要呢？

《易经》六十四卦多半是一对一对的，乾跟坤互错，就表示乾坤相错，开天辟地，有很激烈的变化，但如果每一次都有这么激烈的变化，人类也是承受不了的。所以接下来屯蒙两卦相综，叫做一体两面，从这个角度去看是屯，从那个角度去看是蒙。第五卦需卦跟第六卦讼卦也是一体两面。

人不可能没有需要，如果人完全没有需要，人还会有积极性吗？还会努力吗？还会用心吗？不会的。所以什么都不要的人也不见得好。因此我们发现世界上没有人主张纵欲，主张人要尽量地有欲望，尽量去满足，那是很危险的，但也没有人喜欢禁欲，倡导绝对不可以有欲望，说欲望都是可恶的，那也是过分的。人要节制自己的欲望，要掌控自己的需要，因为欲望太多的人不可能会得到满足，得不到满足就会苦恼，就开始抱怨，开始跟人家争夺，然后就走到了争讼之境。

需卦给大家的第一印象就是需要。需有一个很重要的意义，叫做等待，就是需，要等待。人怎么可以说要就要？但我们现在都是说要就要，小孩子说“我要喝水”，恨不得马上就到口了。这就叫做童蒙，童蒙就是只知道水会到口，但是不知道水怎么到口的。可见我们蒙卦没有做好，需卦一定出问题，这样我们才知道一卦接一卦，有卦序。

需卦问题出在哪里？出在蒙卦的时候只在知识的层面去启蒙，没在智慧的层面去启蒙。妈妈喂小孩的时候，把食物吹凉了，自己还要试试温度，然后再送到婴儿的嘴边。这就在告诉小孩子：你想要，东西就在嘴巴上，那就糟糕了，将来小孩就很性急，要不到就哭，不给就闹，到时候父母就拿他没有办法了。

我们应该让小孩从小就知道，食物到他的嘴巴有一个过程，需要一段时间和很多人的用心在里面，这样他就懂得做任何事情都要忍耐一段时间，并且一定要有时间的观念，就叫做需。

需卦上卦是水，下卦是天，水上于天的卦象。而水怎么上于天？所以我们就知道同样是坎卦，在下卦的时候叫做水，到了上卦就叫做云。云从哪里来？云从地面上来的。

大家如果有机会到长白山上，去看看天池，会看到那个云一层一层地从地面飞上天去。一层一层的云上到天上去，积压得够多的时候就变水了。云上于天就告诉我们要等待雨水，要等云积得厚一点，才会变成雨，才会掉下来。

为什么我们那么喜欢下雨？因为人以及所有的动植物都很需要水，有了水才能顺利地生长，因为水有滋润的特性。可是如果我们在蒙卦的时候，只告诉小孩水有滋润的特性，那他很可能就不爱惜水资源了，就浪费水，拼命拿水来洗自己。所以，在启蒙时我们就要告诉童蒙：水资源是很宝贵、很缺乏的，是不能够浪费的。但现在我们只教小孩要勤洗手，没有教他水是很宝贵的，不能浪费，把手洗干净就好了，不要拼命让它流。一个是知识层面的启蒙，一个是智慧层面的启蒙，现代人只看到知识，忘记了智慧。

我们要告诉小孩子，尽管现在天上乌云密布了，但我们把手伸出来看看，发现还是没有雨，这是因为时间还没有到，我们要再等等，小孩就懂了。这是智慧层面的启蒙。一切的需要想要满足都要有个过程，但如果只认识到这里也还是很浅的。

从基本的衣食住行，到自我理想实现，每一个人的发展过程都是自我需要不断得到满足的过程。但需要并不意味着马上得到。　需卦初爻便告诫我们要有恒心。那么，在寻求自我满足的过程中，又会遇到什么样的问题呢？

云就是水，水就是坎，坎就是危险。这就告诉我们，任何人一有需要的念头，就要付出相当的代价，不是消耗体力就是消耗时间，就是因为有了需要，我们就危险了。所有的需要都要承担相当的风险，这就是上坎的警示，叫做险在前。

需卦的下卦乾卦是什么意思？乾卦就是天，我们已经讲过乾卦就是男人，为什么需卦的下卦会用乾卦不用坤卦呢？因为一个家庭的需要，是要男人出去想办法解决的，男人不能自己待在家里把女人推出去，让女人去解决家里所有的需要，那是不可以的。

可见，《易经》每个卦都有它的用意，需卦就是男人看着天，心想：怎么老不下雨呢？我需要的东西怎么老不满足呢？我家里等着要用。但是急也没有用。

我们可以看到需卦的卦辞：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。就是说一个人有了需要，要心怀诚信，不要随便开口向人家要东西，不要随便地产生很多欲望，否则就不诚信了，不诚信最后是自己吃亏。假定一个人很诚信，要多少拿多少，不多要，合理的才要，不合理的就不要，没有多多益善的观念，这个人就会光亨。

什么叫做光？光就是阳光很普遍去普照大地，所以光亨是很普遍的，很广大的亨通，不是小小的亨通。我们看到一个守分、洁身自爱、能够节制自己欲望的人，不论到哪里都是受欢迎的，没有人怕他。而一个很贪心、看到什么都要的人，谁看了都怕。做一个人，如果你的欲望太多，就会让人家产生一种想法，就是跟你接近，他一定吃亏，于是他只要接近你，他就会先吃掉你，那这个人就什么诚信都没有了，就什么前景都没有了，路就会越走越窄，搞到最后孤家寡人一个。我们要：自己不该要的，敬谢不敏；只要自己该要的部分，而且不会浪费。这样不论到哪里人家都不怕我们，人家都欢迎我们，就光亨。光亨又守正，而且长期这样做，我们就吉祥了。然后利涉大川，不管到哪里去，都会克服万难，获得很顺利的成果。

合理的需要可以促进人类的发展，过度的欲望则会导致痛苦的产生。因此古人云：知足者常乐。但在物欲横流的当代社会，人们往往无节制地要求欲望得到满足，这是为何？需卦缺元，意味着什么呢？

元、亨、利、贞四德里面，需卦只有亨、贞、利，它没有元。因为我们对于自己真正需要什么，是不清楚的，跟蒙卦一样，是蒙蔽的。我们有些人常常要什么东西很急很急，结果给了他以后，他才知道这不是自己要的，自己本来是不需要的，只是因为有“不要白不要”这种错误的观念，才要的。

有的人到商店一看，今天大促清，最后拍卖，只有一折，然后买了一大堆，回家才知道自己根本穿不上，最后只能挂在那里。这种人太多了。当时认为是需要的，但是事后才知道那不是自己真正所需要的，这就是因为我们的元是被蒙蔽住的。

亨，就需要我们自己有所节制，对自己的欲望做一个合理的规范，对该要不该要做一个深入的判断。很多人买东西都是冲动的，一冲动钱没有了，而且后面一大堆问题：送人家，东西太便宜不好意思送，自己又不能用，放在家里占空间，不知道怎么处理，这就是自寻烦恼。人家看到你这种个性，就会敬而远之，因为害怕你会拉他——那边大拍卖，不买可惜，然后俩人去买了一大堆，然后回去相对苦笑。那怎么会吉祥呢？那怎么会利涉大川呢？这样的人到哪里都是路越走越窄。

要常常谨记险在前。其实我们还要牢记，人生的前面有四个字：艰、难、险、阻，没有一件事情是好做的，凡是很顺利的，我们就要知道快上当了。我们看山水、看风景，只看到它美的地方，不知道山就是阻，水就是险。我们说山好漂亮，其实山是老天在告诉我们，我们前面有很多阻碍，好像一座又一座的大山似的，把我们挡住，如果要一座山一座山去翻越，很难；水就是坎险，一不小心掉下去，性命堪虞。我们看到每年死于山难，死于溺水的人何其多！但是我们现代人只看到山水的美好，这就是在蒙卦的时候，只有知识面没有智慧面。这点我们提过好几次了，就是希望我们自己要反省。

我们看到一个卦要想到它的前一卦，要想到它的后一卦，要想到它的综卦，想到它的错卦，要想到卦里面还有很多卦，这样它的道理才会通。不然的话就是一种很偏的看法。≮我们备用网址：。。≯

孟子曰：思诚者，人之道也。追求诚信，是做人的根本法则。人不仅要对他人他事诚信，更要对自己的内心诚信，清楚自己的真正所需。但