易经的智慧-第2部分

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一般我们怎么画天？这个我们一定要以很远很远的古老的人类的那种很单纯的思维来想象，那时候怎么画天。画天的时候，我们很自然就会画了一条弧线来表示天，而且我们发现天不是薄薄的一层，好像天外有天，天上有天，这个很容易了解的，所以就画三条，像今天画彩虹一样的，那个卦就出来了。卦象卦象，就说这个卦像什么，这三线就像天。地呢？地在天底下，一直到天边都有地，可是当中有河流隔开来。天是连在一起的，可是土地是分裂的，这边一块那边一块，所以伏羲很自然就画成一个断掉的直线。当然地上的土也是蛮厚的，也不是薄薄的一层，所以用三画断掉的直线。

我们把八卦分成两类，一类是跟天有关系的，一类跟地有关系的。我们把天画下来，这三条直线按照我们现在的了解，其实这个也是从以前传下来的，就叫上中下。爻这个字是《易经》里面的一个独特的用语，就是它每一画都叫一个爻　，最底下一画叫下爻，当中一画叫中爻，最上面一条就叫上爻，爻就是一个符号。

天，三画阳爻，最底下那一爻由阳变阴，就叫做天底下动，天当中那一爻由阳变阴，就叫天空中动，天上面那一爻由阳变阴，就叫做天上面动。都是三爻中一爻变化，两爻不变。那么，为什么用少数的来代表动呢？因为物以稀为贵，两个阳一个阴，阴是少数，所以以阴为主。

天下面动是什么？马上有人想到是树木，没有错，那时候天底下动的也就是树木最高了，但是树能自己动吗？所以伏羲氏就想到是风来了。风来了，就是天底下有一个东西我们看不见，但是能够很明显感觉出来它的动，就是风在动，天底下动，风。

天空中动那更容易了，只要有一个地方有火烧，我们在天空中就看到一片火焰，一片火海，还有火烧云，远远看去，就像是天空中着火了一样，所以天空中动就是火。

天上面动就比较麻烦了，因为以前没有直升机，也没有卫星，伏羲氏怎么看得到天上面是什么？人类聪明就在这里，我们到池塘边就会发现，怎么天空跑到池塘底下去了呢？自己的倒影好像也在池塘里面。这样我们就知道了，古人是发现天会整个倒影在池塘里，于是就说天都在泽水下面，所以泽就是天上面动。。

风、火、泽，这三个东西都跟天有关系。天就是三画直直的，连续的；天下面动，风，就是上面两个连续的，下面一个是变动的；天空中动，火，就是上下各一个连续的，中间一个是变动的；天上面动，泽，下边两个连续的，上边一个是变动的，这样很快就能记住了。

地是三条断掉的线，这三条断掉的线也是分成下、中、上。最下边一爻由阴变阳，就代表地底下动；中间一爻由阴变阳，就代表地中间动；最上面一爻由阴变阳，就表示地上面动。这三种情况都是两个阴一个阳，阳是少数，代表动，所以以阳为主。地底下动，就是打雷，打雷时我们能感觉到地底下有东西在动。地当中动，就是水了，水就是在地当中一直不停地流动。地上面动跟天上面动一样，要花一点想象力，地上面有很多很多东西，你说牛在动也对，狗在动也对，我们人在动也对，但是这些都是枝枝节节的现象，《易经》的思维是不断地提高，去找到根本的东西。地上面最大的动就是山，所以地上面动就是山。这样一来，我们就知道，雷、水、山是跟地有关系的。与天有关的风、火、泽，和与地有关的雷、水、山，加起来就是八卦。

八卦看起来复杂，其实只要明白它是怎么产生的，也就很简单了。三个阳爻代表天，天底下动是风，天中间动是火，天上面动是泽。三个阴爻代表地，地下面动是雷，地中间动是水，地上面动是山。但是我们看到的八卦图，上面写的并不是天、地、风、雷、水、火、山、泽，而是乾、坤、巽、震、坎、离、艮、兑，这是为什么呢？

天、地、水、火、雷、风、山、泽，这样就能够了解宇宙人生的一切吗？好像也不能。所以，我们慢慢地把天叫做乾，把地叫做坤。乾坤这两个字我们现在用的是太多了，我们说乾坤定矣，就是说天地已经定位了，我们说颠倒乾坤，就表示乱了套了，我们常用的词汇里面含有“乾坤”的相当之多。可见天用乾来代表，地用坤来代表，我们已经很熟悉了，乾坤就是天地。

可是我们要想想看，天不可以用其他来代表，一定要用乾吗？我们从《易经》里面可以很清楚地看到，天到底代表着什么。我想这是经过一个长期的思索才得到的答案：天代表刚健，不但刚而且要健。不仅要很刚强，还要很持久，一阵子刚强，马上软弱下来，这算天吗？所以刚是刚，健是健，刚是很刚强，健是经得起考验，经得起时间的磨砺，有一种持久的意思，所以刚健的意思就是说很持久地刚强。天，不管怎么样，总是一年又一年，始终就是那个样子，天不会说“算了算了，我很疲倦了，我今天要休息了”，否则人类就要过着昏天黑地的日子了。

我们了解宇宙间有一种很刚健的性能，就用乾来代表。那么坤呢？坤是柔顺，地是非常柔顺的，土地，你高兴挖个洞它就让你挖，你高兴堆个土堆它也让你堆，你把动物的尸体埋进去它也不抗议，各式各样的植物都从里面长起来，它都很欢迎。天很刚很健，而地则是很柔很顺，这两种一配合起来，天地实在是人类生存的好地方。

风也有两个性质。第一，风吹来的时候是无孔不入的，冬天的时候最明显，风一来，全身都感觉冷，只要有一个地方露出来，风马上就能灌进去，所以第一个是入。第二个是齐。所以我们就用一个字来代表它，叫做巽，巽这个字意思就是很齐，又很入，不是停留在表面。

雷给我们最大的感觉就是震动，雷一来，我们就心惊肉跳，所以我们就把它叫做震。乾、坤、巽、震，分别代表天、地、风、雷。然后又用坎代表水，离代表火，艮代表山，兑代表泽。

水为什么叫坎？人类又喜欢水又怕水，尤其是我们中国人。水灾最大的问题就是把泥土冲开了，冲掉了。“坎”字就是欠土，凡是欠土的地方都是被水冲过的，所以我们把水叫做坎。

代表八种元素的卦象，之所以在八卦中被重新命名，一方面是因为这种元素本身的自然属性，比如天刚地柔，雷震风巽；另一方面，也揭示出了自然现象与人类社会的相通之处。水被称为坎，意指水就像我们生活中的坎坷一样，你怕它，但又不可能离开，只能面对它。那么火和山、泽的命名，又能给我们什么启发呢？

火一烧起来，很多人都会跑去看，因为它很美丽，但是我们再看深一点就知道，火烧到最后是同归于尽。火的特性就是它能烧毁很多东西，但是当火把东西都烧光以后，它自己也没有了，所以我们才用离来代表火，离就是到最后自己也不见了。

山为什么用艮代表呢？在我们所能看到的自然现象里面，山好像是唯一静止的东西。而且我们一走到山前，就会想，这么高，我怎么过得去呢？休息一下，暂停暂停。所以艮有止的意思，也就是告诉我们，欲望太多其实也不好，需要稍微调整一下，做合理的要求，适可而止，才是好的修养［小说网·。。］，所以艮卦其实跟修养有很大的关系。

这些都是历代慢慢加以扩充，加以发挥而积累下来的，但是当初定这个字的时候的确是一针见血，抓到根本，这是我们非常佩服文王的地方。艮就是止，停止，但是不是永远的停止。世界上没有永远停止的东西，但可以暂停一下，休息是为了走更长的路。

泽为什么叫做兑？你看你到池塘旁边，你的心情多半是很愉快的，所以一个人心里头很闷的时候，到水边走走，多半会感觉很愉快的。人去钓鱼，真的是为了把鱼钓上来吗？其实不是，是享受那个过程，心里很愉快。因此我们就用这个兑来代表泽。你看兑旁边如果加上一个竖心旁的话，它就是喜悦的“悦”。因为我们看到池塘，看到泽水的时候，心情是很喜悦的，所以我们把泽叫做兑。现在更妙，你什么时候心情最喜悦？就是当人家给你一张支票，你到银行就能兑现，那真是太喜悦了，所以我们把这个叫做兑现。

这样一来，我们就知道了，这八个基本卦非常容易了解，而且真的跟我们生活息息相关，你再怎么绞尽脑汁想要想第九种，第十种，都很难。所以，我们就把这八个基本卦画成八卦图，我们的亭子也做成八卦亭，就是告诉我们，我们是生活在这八种基本元素当中，我们自己要去调适，使我们品德越来越高尚。这样就可以了解《易经》了，其他都是从这里延伸出来的。

伏羲一画开天地，代表了宇宙万物的起源，又以八卦定乾坤，把宇宙中所有的物质归纳为八种基本的元素。但是随着现代科学的发展，我们逐渐发现，世间万物如此繁多，人类社会复杂多变，那么，伏羲在几千年前所画的八卦图，真的就能包括宇宙的一切吗？

很多人不相信《易经》只用六十四卦就能统合全球的东西，有那么容易吗？我们再想想看，六十四卦每个卦有六个爻，六乘六十四就三百八十四个爻，所以六十四又变成三百八十四。而每一个爻跟每一个爻都互动，换来换去。牵一发而动全身，这在《易经》里面随时可以看得到，一个卦里面有六个爻，随便哪个爻一改变，它又变成另外一个卦了，我们常常讲又变卦了，又变卦了，就表示卦经常在变。

爻有变动的意思，也有仿效的意思，每个爻都可以变阴可以变阳，可是一变阴或者变阳，它就变成不同的卦了。我们现在可以看得出来，六十四卦每卦六爻，六十四跟六十四互动，就有四千零九十六种变化。宇宙一切都是动态的，随时在改变，人的命运也是动态的，随时在改变。可能你会说“没有啊，我从来没有改变过”，那很不好意思，那就是告诉大家，你这个人实在太不长进了，从来没有变就是太不长进了。所以从现在开始，不要见面说“好久不见了，你都没有改变”，那是骂人的话。士别三日当刮目相看，三天不见，就变了个样子，而且越来越长进，这个人才是可爱的。“好久不见，你都没有改变”，那这个人听见应该很惭愧才对。

天天都有新气象，叫做日日新又日新，这才是我们追求的东西。因此，真正会看一个人的命，是从动态里面去了解。我说得非常清楚，中国人的学问只要变成静态的来看，就糟糕了。有例行就有例外，可能你就是那个例外的，那你不是很倒霉吗？我想这种观念是《易经》给我们最宝贵的东西，使我们的脑筋非常灵活，千变万化，一刹那有几百个念头，甚至几千个念头。中国人脑筋动得快，跟《易经》的变化多端有很大关系。

《易经》，你看它东西很少，它可以变很多；你看它很简单，它可以变得很复杂；你看它只有一，它可以变出千千万万种不同的花样。所以任何东西都可以安放在我们的《易经》里面，一直到永远，这才是我们中华文化源远流长的关键。它就是一，非常简单，可是它千变万化，但是万变不能离开这个“一”，叫做万变不离其宗。

八卦告诉我们，天地是定位的，人不要颠倒是非。人活在一起，大家要过群体生活，总要有一个定规，不能只顾自己喜欢怎样就怎样，要彼此配合，就必须要有共识，八卦就是人类最早的共识。

八卦因为只有符号没有文字，所以被称为无字天书，而给八卦注上文字，使其成为《易经》的，是周文王。那么周文王是在什么情况下写成了《易经》的呢？我们下一集来谈：《易经》与命运。周文王在被商纣王囚禁的狱中完成了《易经》，《易经》也被称为《周易》。文王著《易》，是因为感悟到人类社会的规律与大自然的规律有很多相通之处，但是为什么《易经》从一诞生，就被蒙上了神秘色彩，甚至成为算命的工具？穿越几千年的《易经》，都经历过哪些坎坷的遭遇呢？

第三集　《易经》与命运

周文王在被商纣王囚禁的狱中完成了《易经》，而《易经》也被称为《周易》。文王著《易》，是因为感悟到人类社会的规律与大自然的规律有很多相通之处，但是为什么《易经》从一诞生，就被蒙上了一层神秘的色彩，甚至成为算命的工具？穿越几千年的《易经》，都经历过哪些坎坷的遭遇呢？

有一段历史，我相信大家都很熟悉，就是商朝本来也是一个很好的朝代，但是传到商纣王的时候，我们都知道纣王的品性很差，暴虐无道，做出很多老百姓非常不喜欢的事情。所以当时的老百姓反而比较欢迎周西伯，也就是周文王。周西伯很得民心，所以商纣王对他有点害怕，就假借一些理由把他抓起来关在羑里。周西伯被关的时候有两个想法，一个是自己有这么宝贵的人生经验，是长时间累积的亲身体验，如果丢掉了实在是太可惜，不如利用这段时间把它整理出来，将来也许对世人有一些贡献。第二个想法就是他知道纣王这个人说杀就杀，不会念及以前的情面，因此他就知道自己是命在旦夕。当商纣王叫人把周西伯的儿子剁成肉酱做成肉包给周西伯吃的时候，实际上他也知道这就是自己儿子的肉所包成的，但是他还是吃了，他不是很残忍，他也不忍心去吃自己儿子的肉，他是为了顾全大局，要保住性命，他没有办法马上就跟纣王对抗，所以就要忍气吞声，忍辱负重，才能完成理想。这样他就在牢里开始替《易经》写一些经文。

周西伯把自己累积起来的宝贵人生经验，透过六十四卦保存下来。六十四卦每个卦他都写有卦辞，每卦六爻，每一爻也都写有爻辞来说明，就成为最早的《易经》。因为在伏羲当年是没有文字的，那时候只有简单的符号，可以说是无字天书。所以真正写成《易经》的是周文王，他在牢里头很费苦心，一个字一个字斟酌完成的。

伏羲氏当年画卦的时候是没有文字的，所以他就有很大的空白性，让后来的人可以从各方面加以补实、说明。周文王一定是体会到了空白性的乐趣，因为他可以有很大的空间去发挥，一方面他是受到纣王的压制，很难能够畅所欲言，有一点躲躲藏藏，有一点难言之隐，有一点说不出来的苦衷；另一方面，他也替我们创造了一个空间，叫做留白性，他在字里行间留了很多可以拐弯抹角的空间。

周文王写完《易经》以后，我相信很多人想改它，因为只要能够改动它一个字就能成名了，但是怎么样也改不了。就算里面有很多地方可以这样解释也可以那样解释，搞不太清楚，大家也都非常尊重周文王，所以他的经文大部分都传下来。

伏羲八卦图因为没有文字而被称为无字天书，后世有许多人企图用文字对八卦图进行注解，但较为完整并流传至今的，只有周文王所写的《易经》，所以我们常把《易经》也称为《周易》。那么周文王是怎样对伏羲八卦进行文字注解的呢？

周文王给每个卦一个卦名，并写卦辞来解释卦名。每个卦有六个爻，每个爻他都很费心地作出注解，写爻辞。六十四卦下来，居然完整无缝、环环相扣、没有矛盾，而且可以互补，真是非常难得。

后来，周朝推翻了商朝，文王的儿子周武王讲出一句话：人为万物之灵。就是说，人本来是动物的一种，但是既然身为人，就要觉悟，要拉开跟动物的距离。因为《易经》告诉我们，人是天地之间唯一能够帮助天地来改造这个世界的一种动物，这是我们的责任。

周武王讲这句话其实是有很重很重的使命感，因为他知道他的父亲周文王把《易经》写下来，主要是为了教化。但是在当时民智未开，而且商朝是一个非常迷信的时代，要一下子破除迷信，几乎是不可能的。因此，他先把这个《易经》的宗旨讲出来。

人为万物之灵，一直传到现在，我们都知道有这句话，只是很多人搞不清楚这句话到底是谁说的，为什么要说。周武王在告诉后代的子孙，文王这部古经是为了教化用的，但是在商朝迷信浓厚的时候，周文王才会用卜筮的词句，用卜筮的形式来写爻辞，用吉、凶、悔、吝、无咎这些话，透过占卜来了解其中的道理。他用心良苦，就是我们后来所说的以神道设教，从而给《易经》披上一件神秘的外衣。

孔子说：民可使由之，不可使知之。其实也在讲这件事情。他说要让老百姓能够完全听懂道理，恐怕有点困难。我想在当时孔子会有教无类，会那么用心地到处去普施教化，就是看到老百姓多半知识不普及，智慧未开，要他们听懂道理相当困难，因此他才用其他的方法。孔子实施教化的一个非常普遍的方法，一直沿用到现在，叫做祭祀，拜祖宗。孔子再三地讲祭祀很重要，而且历代皇帝没有一个不祭祀，没有一个不拜祖宗的。孔子说：祭如在，祭神如神在。意思是你可以不祭，我们尊重你，你如果要祭，心中就要有神的存在。这就是儒家非常重视的那个“敬”字。

我们现在要了解中华文化，要了解《易经》，这个“敬”字非常重要。一看中华文化，就觉得落伍，该丢掉了，那你永远也学不会。一看《易经》，就说“这有什么用？那么旧的东西”，那你永远也学不会。我们要恭敬，因为这是老祖宗留下来的宝贵智慧。

其实全世界的人都很重视中国的传统文化，尤其是对孔子，都是非常恭敬的。韩国的学校门口就立着孔子的像，韩国的师生每天上学先对孔子像鞠躬，然后才进学校。其实欧洲也好、美国也好，很多人听到孔子都是竖起大拇指，赞叹了不起。我们不能因为说我们对他太熟悉了，就加以轻视，孔子告诫我们敬畏大人，敬畏圣人，不是害怕他们什么，而是要敬重他们，这样才能从中学到一些道理。《易经》很不幸地被披上了神秘的外衣，但是如果从一阴一阳之谓道来看，就会觉得我们后世人真是太幸运了。

周文王在狱中写《易经》，为了避免商纣王的迫害，很多话不好明言，只能用吉、凶、悔、吝等卜筮词语来解释自然与社会的普遍规律，结果使《易经》这部包含着中华文明大智慧的书，从一诞生起，就被蒙上了一层神秘的色彩，但为什么又说这是一种幸运呢？

《易经》因为被当做是卜筮之书，而逃过了秦始皇焚书之祸。当年秦始皇要烧掉所有书的时候，就有人告诉他《易经》这本书不必烧，因为那是卜筮的书，是老百姓占卜用的，搞迷信的，民间使用的东西。可见《易经》用来占卜，是盛行了一长段时间。所以秦始皇一听，觉得这种书留给老百姓用也没什么关系，所以就没有烧。《易经》因为本身的神秘，所以逃过了秦火，以至于很多人由此说，《易经》真神啊，连自己有这一劫都算好了，都事先能够防备。我想这个也不必这么把它神化，因为秦始皇总要留些东西给老百姓用，他所要烧的是那些读书人读的东西，他有他的用意。

秦朝以后，汉朝兴盛，汉朝最大的问题就是把《易经》分成两部分，一个叫术数，一个叫易理，这基本上就已经违反了一阴一阳之谓道的精神。因为《易经》是讲合的，所有的分都是为了合。太极可以分两仪，但是不管两仪怎么变来变去，最后还是回归太极的状态。一个静止，一个动，动了静，静了动，这样才有变化。

我们为了研究方便，把《易经》分成易理和术数来研究，这个无可厚非，如果直截了当说术数是迷信，只有易理才是对的，我想也是有一偏之见。我认识一位学者，他一生就是主张只有易理，非常讨厌算命、看风水，他认为那些都是一派胡言。可是很不幸的，这位先生最后也是自杀了。可见，一个人完全讲道理，就少一个情字，就很少有同情心，情和理是合在一起的。完全讲理讲到最后，大家会发现很多人是过分理智，最后连自己的生活都安排不了。

只讲术数就更可怕了，那真是《易经》的大不幸。可是我们民间所流传的极少是易理的，因为易理多半在读书人手上，而读书人读了半天又不会用。而民间所流行的都是什么？算命、看风水、选日子，甚至于连姓名学也搞在里面，却搞得红红火火，很热闹。这些花样就使外行人感觉到很神秘，然后就很相信，以至于迷信。我们以前把这个叫做神通，其实世界上没有神通这回事，神通就是推理。

民间把《易经》推广得非常流行，以至于今天一听到《易经》，所有人都觉得是算命的，就好像把易理整个撇掉了。实际上读《易经》读到最后是要明白道理的，否则周文王那番苦心　，周武王那句“人为万物之灵”，几乎都不见了。今天我们一讲到八卦　，马上就有人想到那是笑话，是荒诞不经，没有依据，扯来扯去搞不清楚的东西，这实在是愧对祖先。人类的宝贵智慧，沦落到这个地步，只是因为当年的以神道设教吗？但是我们能怪周文王吗？当然不能，很多事情要以当时的状况来判断，而不