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老子道德经(分类诠释)-第14部分
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贪欲厚生可谓致殃，任性使气可谓逞强。
事物强盛过头则将老衰，这叫做不合于道，不合于道者，会很快消亡。
原五十六章 知者不言
知者不言，言者不知。
塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘；是谓玄同。
故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱；故为天下贵。
知者不言，言者不知。
【注释】知者不言：不言并不是不说，而是尊重客观当然，不肆意妄作妄说，这里引申为不任意施为政教号令。言者不知：谓自以为是而妄作妄言、任意施为政教号令者，其实并非是真知。
天不言而四时运行，万物滋生。圣人则天行化，因而只是用宏观调控来营造浑厚纯朴的大环境，让人民〃全其天性而不害其长〃，任由百姓自作自息而不搅扰。所以，知〃道〃者，从不师心自用妄言妄行。孔子说，予欲无言。子贡说，子如不言，则小子何述焉？子曰：〃天何言哉？日月行焉，百物生焉！天何言哉？〃
塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘；是谓玄同。
【注释】兑：口。门：耳目。兑、门，都是指窍穴，意思是指产生贪欲尚为之处。挫其锐，解其纷：意谓用虚柔不盈的方式来化解纷扰。和：涵蓄。同：相同，混同。玄同：微妙的同一。
道乃是万物行为之本。修道者，则天行化，故不可师心自专，而应隔绝这些贪欲尚为之处，主观意识统一于客观规律，依事物的当然而然，顺事物的当为而为。无为为之谓之天，无言言之谓之德，行不端锐谓之宽，爱人利物谓之仁，不同同之谓之大，这些都可谓是与事物微妙的同一。
【漫谈】和光同尘，并非如小说故事中济公似的吃狗肉喝烧酒，装疯卖傻，蓬头垢面矫饰混迹于尘世，而是在真正理解道的前提下，与客观凡俗自然而然的同一。范应元说：〃塞兑闭门，以挫情欲之锐，解事物之纷莹，心鉴而不炫其明，混浊世而不污其真者，则是与道冥合矣。〃
故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱；故为天下贵。
【注释】至道不损，至德不益，至义不物，至知不谋，至仁无亲。真正之道义乃是大公，无亲疏之别，无物我之分，于大不终，于小不遗，广慈博大，至诚不移。所以，不可能得到额外的亲近，不可能得到额外的疏远；不可能得到额外的利益，不可能得到额外的妨害；不可能得到额外的崇贵，不可能得到额外的卑贱；因而为天下人所尊贵。为什么这样做？因为所谓亲疏、利害、贵贱，都是相对而显。如有所亲，必有所疏；如有所利，必有所害；如有所贵，必有所贱。故而大公者不为。
【漫谈】《淮南子》曰：〃权衡规矩，一定而不易，不为秦、楚变节，不为胡、越改容，常一而不邪，方行而不流，一日法之，万世传之，而以无为为之。为惠者，尚布施也。无功而厚赏，无劳而高爵，则守职者懈于官，而游居者亟于进矣。为暴者，妄诛也。无罪者而死亡，行直而被刑，则修身者不劝善，而为邪者轻犯上矣。故为惠者生奸，而为暴者生乱。奸乱之俗，亡国之风。是故明主之治，国有诛者而主无怒焉，朝有赏者而君无与焉。诛者不怨君，罪之所当也；赏者不德上，功之所致也。民知诛赏之来，皆在于身也，故务功修业，而不趋上媚君。〃
意译
知〃道〃者，不主观臆断妄作妄言；主观臆断妄作妄言者，可谓不知〃道〃。
堵塞表象之浅见，禁闭妄为之欲门；削弱锋芒，化解纷扰；涵敛光辉，混同凡尘；这叫做与道微妙的同一。
所以，不可能得到它额外的亲近，不可能得到它额外的疏远；不可能得到它额外的利益，不可能得到它额外的妨害；不可能得到它额外的崇贵，不可能得到它额外的卑贱；故而这法则和践行这法则者为天下人所尊贵。
原六十三章 为无为
为无为，事无事，味无味。
大小多少，报怨以德。
图难于其易，为大于其细。
天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。
是以圣人终不为大，故能成其大。
夫轻诺必寡信，多易必多难。
是以圣人犹难之，故终无难矣。
为无为，事无事，味无味。
【注释】有些人指责老子哲学是消极保守、无所作为，是拱手不事事，是机械唯物论，是否定了人的〃主观能动性〃，这些说法其实都是对老子思想的误解。即曰为，便非是无为。但所为皆本于道，其所为便如同无为。所谓〃无为〃就是说要依事物客观自然而为，不强行、不违反物性、不主观妄为，不能为得过度。人的主观能动性，就是探索、认识、遵循这种当为之为。为皆本以道，则会本仁以待人，本宜以处事。不刚不柔，无过无不及，皆本道之中和以为规矩。
司马迁《史记》说：〃道家无为，又曰无不为。其实易行，其辞难知。其术以虚无为本，以因循为用。无成势，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主。〃道家〃因阴阳之大顺，采儒、墨之善，撮名、法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜；旨约而易操，事少而功多。〃
【漫谈】例如〃画蛇添足〃的故事，说两人比赛画蛇，谁先画成为胜。一个人已经画成了，一看另一个人还远远落后，就决定把他画的蛇加以润饰，添上了几只脚。于是另一个人说；〃你输了，因为蛇没有脚。〃这个故事说明，照蛇的原样作画，就可谓是为无为，而再主观地给蛇画足，就可谓是有为，有为就会适得其反。
大小多少，报怨以德。
【注释】报怨以德：以〃道〃至诚不移之德答报其怨。
大小多少，是指处理事物的作法。处理事物，皆依当然而然，当为而为，不因其怨尤而意气用事。范应元说：〃天地之大，人犹有所憾者。以天地有形迹，故得以憾其风雨寒暑，大小多少之或不时；然天地未倘以人有憾，而辍其生生之德。圣人之大，人亦有所怨者，以圣人有言为，故得以怨其恩泽赏罚，大小多少之或不齐；而圣人亦岂可以人有怨，而辍吾教化之德？故曰报怨以德。〃
图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。
【注释】事物的发展都是由小至大，由近至远。圣人能见微知萌，见端知末，故而能防萌杜渐，把祸患消弭在于微萌之中。所以治乱存亡，其始若秋毫。察其秋毫，则大物不过。故韩非子说：〃千丈之堤以蝼蚁之穴溃，百尺之室以突缝之隙焚。故白圭之行堤也，塞其穴；丈人之慎火也，涂其隙。是以白圭无水难，丈人无火患。此皆慎易以避难，敬细以远大者也。〃
夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
【注释】忧先于事，乃能去忧；事至而忧，则无济于事。所以，圣人循理应物，慎于始而不躁进，谨于终而不放肆，以致处事能顺遂成功。一个轻易许诺的人，必定是很少坚守信用。把所有事情都看得很容易，必定会遇到许多困难。因此，圣人总是举轻若重，慎终如始，这样一来，他就自始至终都不会有困难了。
意译
为顺应自然无主观妄为之为；
做遵循道理不造端生事之事；
以淡泊明志美意延年为趣味。
利、害、福、祸之大小多少，皆是由因致果；
用广慈博爱，至诚不移之德来答报嫌怨者。
解决困难要从容易处着手，干大事要从细微处做起。
天下的难事，必定是从容易处开始；天下的大事，必定是从细微处开始。
因此，圣人始终不待把问题酿大，所以能成就他的大业。
那轻易许诺者，必定会少有信用；总是把事情看得容易者，必定会多次遇到困难。
因此，圣人还总是重视困难，所以终究没有困难了。
原六十四章 其安易持
其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微其散。
为之于未有，治之于未乱。
合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。
为者败之，执者失之。
是以圣人无为故无败，无执故无失。
民之从事，常于几成而败之；慎终如始，则无败事。
是以圣人欲无欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。
其安易持，其未兆易谋；其脆易泮；其微其散。
【注释】安：稳定、安定。持：维持、掌握。未兆：未见征兆，未露苗头。谋：图谋、谋划。
任何事物，都有自身的形成发展过程，有其由量变到质变的变化过程。重大的事物，都是由细微的事物发展而来。而安定的局面则容易维持，未露苗头的问题则容易设法，祸患脆弱时则容易化解，事故细微时则容易消散。
老子教导我们要认识、掌握事物发展变化的这种辩证法，遵循自然规律，防患于未然，在弊端尚未形成的时候就要有防范意识，一旦发现征兆就应及时地把它们消灭在萌芽状态。
为之于未有，治之于未乱。
【注释】为：做，防止。未有：尚未发生之时。未乱：尚未发生动乱。
凡事豫则立，不豫则废。人无远虑，必有近忧；祸常发于所忽之中，而乱常起于不足疑之事。《荀子大略篇》说：〃先事虑事，先患虑患。先事虑事谓之接，接则事优成。先患虑患谓之豫，豫则祸不生。事至而后虑谓之困，困则祸不可御〃。《黄帝内经》云：〃不治已病治未病，不治已乱治未乱。〃所以，宜未雨而绸缪，毋临渴而掘井。
合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。
【注释】合抱之木：两臂围拢，形容树的粗大。
事物都有一个从小到大，由近至远的发展过程。合抱粗的大树，生长于细小的嫩芽；九层的高台，从一筐筐土堆起；千里的远行，开始于迈出第一步。
俄国伟人托尔斯泰的名言：“最坚强的战士乃是时间和耐力。”美国诗人和哲学家爱默生曾说道：〃对于一件做得很漂亮的事的最佳奖赏就是做成这件事〃。
为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。
【注释】为：指不顾客观规律的主观妄为。执：强行把持。
庄子说：〃天下事物有常然，常然者，曲者不以钩，直者不以绳，园者不以规，方者不以矩。故附离不以胶接，约束不以执为。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。则天无为故无败，顺物性无执故无失。”
进化论证明，每一个物种都在以自己完美的生活方式适应着自然。所以，不能顺应事物的客观自然，而主观任意妄为妄作者，必将遭到惩罚，以失败告终。古今中外能圣治天下者，其举错未必相同，但其顺应于事物的性命之情，其合于道则一。
民之从事，常于几成而败之；慎终如始，则无败事。
【注释】几成：几乎要成功了。慎终如始：始终如一的小心谨慎。
人们从事事业，经常在即将成功时却失败了，其根本原因在于他们不能遵循自然规律，心存轻忽。如果虑先于事，循道而行，且慎终如始，终始如一，则将百事以成。
是以圣人欲无欲，不贵难得之货；
【注释】欲不欲：欲望的却是别人不屑一顾的东西，是以澹泊宁静视为追求。不贵难得之货：不看重那些稀奇珍贵的东西。
知〃道〃者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己。所以行〃道〃者能修性以保神，安心以全生，使之爱憎不牺于情，忧喜不留于意，虚无恬淡而心常和平。
【漫谈】韩非子说：〃宋之鄙人，得璞玉而献之子罕，子罕不受。鄙人曰：'此宝也，宜为君子器，不宜为细人用。'子罕曰：'尔以玉为宝，我以不受子玉为宝。〃是鄙人欲玉，而子罕不欲玉。故曰欲不欲，不贵难得之货。〃
范应元说：〃众人贵难得之货，而轻至重之身，欲之胜也。圣人则不然，欲乎不欲，而不贵难得之货，将以辅万物自然之理，而不敢妄为也。〃
学不学，复众人之所过，
【注释】学不学，是说学习世俗不学的顺应自然之学。
过，谓或过中，或不及中。《礼．中庸》云：〃道之不行也，我知之矣，智者过之，愚者不及也。〃蒋锡昌说：〃普通人君之所学者，为政教礼乐等有为之学；其不学者，为无为之学。为有为之学，以致天下难治，此多数人君之过也。圣人学人之不学，则复多数人君之所过，返至道矣。〃
【漫谈】老子珍视人的天性，但这是否就是说老子认为人的天性是尽善尽美的呢？不是的。因为人的天性是不能以“善”或“美”来评价的，它只是一种自然。而自然而然，却是天下事物各自进化的最优解。
文明是什么？道德是什么？秩序是什么？文明、道德与秩序都是人的天性和理性之间的东西，是个人与个人、个人与群体、群体与群体在各依其天性本能的交往中产生的自然理性。它是相互间长期磨合的结果，它在微妙地平衡着各方的利益和冲突，使之达到和谐。这种自然理性不是出自某个圣贤先知的设计或理念，而个人的理性知识，因受其本身生物属性的局限，不可能将事物间方方面面错综复杂的影响彻底理清。
从笛卡尔的主观主义发展到现代的理性主义者认为，抛弃传统，抛弃实践，只是凭借精英人物单纯的理性就可直接为我们的各种愿望效力，就能建立一种新道德、新习俗、新法律，甚至能建立一种全新的社会。这种〃建构主义〃或“理性主义”、〃唯科学主义”，其严重背离社会客观现实的错误虽然显而易见，但它凭借其富丽堂皇的设计，美妙高尚的理念，仍然在支配着许多科学家的思想，也在支配着怀有良好意愿的文人、艺术家和知识分子们的思想。而且，它可能会在今后相当长的岁月里，继续制约着有关理性在人类事务中不应夸大作用的严肃思考。这种狂妄自大病态思维的产物，是一种滥用理性的、错误的科学学说和理性学说，最为重要的是，它不可避免地导致了人们对人类各种社会制度的发生和性质做出了形式主义的错误解释。各种豪杰先知、真假人物还会利用这种解释，以理性和文明最高价值的名义，去诱导民众去干各种严重扭曲自然的事物，这将会造成很大混乱。
【漫谈】人们往往爱将其主观的认识强调过头，进行超出范围的肆意延伸，以致形成荒谬。例如，有人将生物基因中的利他性行为，在逻辑推理时引伸为生物进化是〃为其群体谋利益〃这一错误概念。以致在英国电视一个有关澳大利亚蜘蛛的节目中，主持评论说：“大部分的小蜘蛛最后为其他物种所吞食，这也许就是它们生存的真正目的，因为要保存它们的物种，只需要少数几个生存就行。”岂不知这种讲法同科学的进化论是完全抵触的。
群体选择理论之所以具有巨大的吸引力，原因之一也许是它同人们的道德和政治观念相吻合。然而这种吻合却是与事实相悖的。如果将理论歪曲使之附和主观意愿，那么这种歪曲的理论将成为把双刃剑，谁也难保其不会被歹人利用去附和歹愿。希特勒的法西斯主义和日本的武士道精神不就是部分的利用了这种被歪曲的理论吗？
基于同样的道理，我们也不应因为基因中有自私行为而把唯利是图宣扬为理所当然。列宁说：“真理走过一步，那怕是向同一方向走过一小步，即成谬误。”所以，我们一定要随时小心谨慎地检察我们的一切理论、行为，切忌勿过。
【漫谈】对事物的省察之要，是须去除私欲外诱之贪，而充其本然之善，反求自身便可得之。而世俗却大多热衷于外饰伪学，而不从正心诚意上下功夫。孔子说：〃道者，能近取譬〃。伟大的物理学家伽利略说：〃真正的哲学是写在那本经常在我们眼前打开着的最伟大的书里面，这本书就是宇宙，就是自然界本身，人们必须去读它。〃
【漫谈】孟子曰：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心，而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”
【漫谈】《准南子》曰：〃圣人之学也，欲以返性于初，而游心于虚也。达人之学也，欲以通性于辽廓，而觉于寂漠也。若夫俗世之学也则不然，握德逆性，内愁五藏，外劳耳目，乃始招蛲振缱物之豪芒，摇消掉捎仁义礼乐，暴行越智于天下，以招号名声于世。此我所羞而不为也。〃
【漫谈】近人何新先生说：《楞伽经》讲人习禅有四境界：
（1）愚夫行，有人无我（盲从他人）
（2）观察行，有法无我（教条主义）
（3）攀缘行，诸法实相（求法于外）
（4）如来禅，自觉智境（见佛于心）
这四种境界其实反映了常人颇普遍的认知规律，并不仅仅是习禅如此。但或有人云，我一生来即已在第四境界中了；那才真是〃野狐谈禅〃…“狐〃（胡）说了。
人的这种认知四阶段，可谓有很大的普遍性。就连孔圣人都说：〃六十而知五十九年非〃。这并不是说人必须年满六十方有正确的观点，而是说世人对真理的认识都有一个渐进的过程，既便是圣人也不例外。从过去的失败和错误中吸取的教训，会加深人们对事物的理解。教训与信念相比，虽然少了些执著和坚强，但却多了些稗益和清醒。阅历的增加，会促使人们理智地从多个角度观点而不是只从一个僵化的角度观点看问题，从而会对事物能有一个相对客观和周全的认识；会觉悟到有许多人间世事曾被自己的耳目所欺骗、被自己的情感或主观认识所蒙蔽。才知晓〃盲目崇拜〃、〃绝对信仰〃、〃予智自雄〃、〃师心自用〃等等惯常幼稚意识的不当。所以，经验几乎是惟一能够让在群体心中牢固扎根的幻想真理归于破灭的有效手段。而且这经验必须发生在非常大的范围内。然而可悲的是，这一代人惨痛的经验教训却对下一代人没有多大用处，因为基因在控制着人体的制造，而后天获得的特性是不能遗传的。不论你一生获得的聪明才智、经验教训有多少，绝不会有点滴经由遗传途径传给你的子女。新的一代都是从零开始。所以苦难的历史往往会在惊人的重复！
综观古今中外实例，似乎存有这样一种规律：经后来历史证明是很大谬误的理论、行为，在当时却受到许多年轻人的狂热崇拜。这是为什么？不就是青年们的单纯幼稚及其热情被〃大人物〃所操纵和利用了吗？不就是利用了年轻人大多正处在认知的前两个阶段吗！老子所谓的〃学不学，复众人之所过〃，就是用认知的第四阶段来纠正前阶段之所偏。所以，我们应该时刻用这条规律来警惕（当然不能是检测）历史悲剧的重演。有一位伟大的诗人也曾提醒我们：
自人类诞生之时起是这样，将来也会一样………
自社会开始进化以来，只有四件事情可以肯定：
狗不厌食，猪不厌圈，愚人被火烧的手指扎上绷带，又颤抖着伸回到火里去。
【漫谈】前苏联总统戈尔巴乔夫大学毕业时，准备去检察院。当他兴冲冲跨进办公室时，听到的却是该处官员那冷若冰霜、照章办事的通知：〃无法录用您在苏联检察院工作。〃
原来，政府作了一个决定，严禁接收法律院校毕业生进入中央司法机关工作。这样做的理由是，在造成30年代大清洗愈演愈烈的诸多原因中，据说也有这么一条：幼稚的青年太多，他们没有任何职业经验和生活经验，却掌握着生杀大权。
以辅万物之自然而不敢为。
【注释】四时行，百物生。天下百物诱然而生，而不知其所以生；同焉皆得，而不知其所以得。天地虽大，其化均等；万物虽众，其治一本。故君子之于天下，为无为，天德而已矣。顺应万物本性，无为无执，守其一以处其和，万物将各得其所。所以真正的智者，是尊从客观自然而不敢执意妄为。
意译
安定的局面容易维持，未露苗头的问题容易设法，情状脆弱时容易化解，事故细微时容易消散。
措施要用在事故尚未发生之前，治理要在祸乱尚未形成之时。
合抱的大树，萌生于细小；九层的高台，从一筐筐土堆起；千里的远行，开始于迈出第一步。
主观妄为将会失败，强行把持将会丧失。
因此，圣人行事，不违背客观规律主观妄为，所以没有失败；不违背人情物性强行把持，所以不会丧失。
人们做事，经常在将要成功时失败了，如果持之以恒，慎重坚毅的态度始终如一，就没有失败之事。
因此，圣人追求恬淡自律，不贪爱珍贵难得的财货；学习世俗不学的顺应自然之学，复返众人之过失；用以辅助万物自然发展，而不敢妄加施为。
原六十八章 善为士者不武
善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下�
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