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背道而驰 作者:鲁鸣-第22部分
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米山想起安玛也给他解释过原罪的意思。他自嘲地笑了起来，“我罪孽深重，不但有两个妻子，还和你”他觉得像他这样的人是绝对不能成为基督徒的，否则对基督徒和教会是一种污辱，他自己也会生活在内疚的罪恶感之中。
不管米山多么潇洒，他潜意识里对自己的婚姻和婚外性行为有所介意，有某种内疚的罪恶感。他神经里有随时唤醒他这种潜意识的末梢。这也许能解释在美妙富有启示的音乐中，他为什么似乎无缘无故地被感动得流下眼泪。那些圣歌只不过是一个开关，打开了他潜意识封闭的器皿。
对米山来说，夏娃和亚当的故事是一个神话。不过，自从去了新墨西哥之后，他相信了上帝，这让大家颇为惊诧。他言谈之中经常挂着“上帝”两个字。他接受了桑妮关于艺术存在神性的观点，只是他不想做一个教徒。他说，他太留恋世上的东西。为了敬拜上帝，人必须停止敬拜这个世界，否则不可能做一个真正的教徒。
他认为自己是相信和接受上帝的信徒，但没法做一个教徒。为了自圆其说，他区别了信徒和教徒。前者只是相信上帝，把信仰当作其一种精神世界和理想，但不加入教会，不一定什么都按教义办事。后者不只是相信上帝，而且加入教会组织，坚持上教堂崇拜、读圣经、祷告和参加教会其他活动，努力按圣经说的去做人。
我问米山：“桑妮是一个基督徒，她和你之间所发生的事已违背圣经的教导。对她来说，这不是一种罪吗？”
米山跟我讲了桑妮的故事。他说，“你是心理医生，难道你不知道人大多是双重人格的吗？”他认为基督徒多半是双重人格。
我告诉他，双重人格在临床心理学又称自我单一性障碍，指在不同时间对同样的人或事体验着两种不同的心理活动并表现出不同的个体特征，使人感到有两个“我”存在。例如，我家附近的一个精神分裂症患者，把心爱的已怀孕的未婚妻杀死了。他非常爱她，为什么又杀死了她？是因为他有双重人格。这个精神分裂者有幻觉，变成另一个“我”，在那幻觉中他很可能不爱她了，或者幻听到未婚妻和别人好了，离他而去。
我向米山解释，“对不同的对象产生不同的心理或个性特征，这不是双重人格，因为每个人的心理反应都自然地因对象的不同而发生不同的变化，比如：跟老师说话时的心理状态，就自然地跟同学说话时很不一样，这不是双重人格。人在教会里的心理状态和行为，肯定和在教会之外的心理状态和行为不一样。况且，人有面具会演戏，在不同的场合会有不同的面具。”
米山不同意我对双重人格的界定。他认为，不管是不是针对同一对象或事物，只要人表现出两种不同的心理或个性特征而使人感到有两个人存在一个人的身上，这人就是双重人格。以他的看法，人人都可能有双重人格，桑妮更是如此。
我不想为此和米山争辩。我并不指望一个人的思想观念和其行为总是一致。尼采在弗洛伊德之前就指出，每个行为的原因必在意识中的看法是心理学中最基本的伪钞制造。人在行动时，常受激情和兴趣的支配，而不是受理性的支配。他说：“思想是一回事，行为又是一回事，行为的观念又是一回事。因果之轮并不回转于它们之中。”作为心理医生，我的任务之一是帮助人从潜意识的冲动或需要里，找到这种不一致性。米山说，“如果你仅仅听我讲桑妮的故事，可能会认为桑妮只是一个在性生活上很放荡的女孩，很难把她和一个教徒的形象连结起来。”
“我不会轻易做出这样的判断。我可以把桑妮作为出色的画家、母亲、性欲旺盛需要性生活并且床上功夫特好的女人和虔诚的基督徒，放在同一个框架里。这不是什么双重人格，而是一个人性格的不同方面和层次。我相信，除了打着宗教幌子的异端之外，宗教信仰是一种原始情绪，是人向上向善的欲望，是对宇宙的礼赞和敬畏，是宁静圆满的祈求，是对人生终极意义的关怀，其来龙去脉超出人的智慧和想像。”
米山揶揄道：“美国这个国家既自由又保守，本身就是典型的双重人格。你说，这个国家的人能不双重人格吗？”
我无法回答这个问题。不过，法律和宗教信仰是约束美国大众的两个金箍棒，也是美国这个国家高高飞翔的一对翅膀。仅从法制上了解美国的成功是远远不够的，必须了解它的宗教信仰。我跟安玛、京典和北瑞以及我岳父母都谈过这个想法，他们非常同意我的观点。
桑妮的故事，让我再次产生了对基督教的兴趣。我想起了李之白与我谈到上帝时我向他请教的很多问题。
李之白告诉我，每过新年，白宫请著名人士到那里为美国的昌盛祷告。我知道，在美国上法庭作证，当政府官员，不管是不是基督徒，都要手按圣经宣誓自己诚实和忠职。但我绝没有想到总统府里会举行正式的祷告会。
“这不是违背了政教分离了吗？”我大为不惑。
“虽然法律上宗政分离，教会不能直接参与国事政治，但不等于作为国家领袖的教徒不能表明自己的信仰。竞选者不可能宣扬其宗教信仰，但信仰会在其竞选中表明出来，影响其对许多事情的看法，比方堕胎和社会福利。在美国中小城镇，竞选国会和参议员以及地方政府官员的人是基督徒，才有较大的可能被选上。美国开国迄今，所有总统都是基督徒，除了肯尼迪是天主教徒之外，都是新教徒。”
李之白说的，我倒是明白。美国到处都有十字架耸入云霄的教堂，隔几条街就有一个教堂。只是在大城市里受各种诱惑，星期天上教堂做礼拜的人没有小地方的人多。即使如此，信仰上帝的人仍很多。
但是，我不清楚基督教里新教和天主教有什么区别。李之白像一个宗教专家似的，向我解释：“新教来自天主教的改革，都是基督教。但是，两者有很大区别。天主教敬拜圣母玛丽娅，在教会里把圣母玛丽娅等同于或高于上帝，教堂里挂有圣母玛丽娅的像；信徒与上帝的沟通往往通过向神父忏悔；神父不可结婚；注重传统和形式，做礼拜、祷告和聚会都有严格规定和程序。新教则认为只有上帝是至高无上的，不敬拜圣母玛丽娅；没有神父，只有可结婚的牧师；教徒与上帝沟通不需要通过牧师，直接向上帝祷告和读圣经即可；新教更注重信仰在实际生活中的体现，强调生命在灵魂上的重生；对做礼拜、祷告和聚会，不同的新教有不同的规定和程序。”
李之白还向我详细讲解了美国形形色色的教会组织，比方基督教新教里的浸信会、长老会、公理会、路德教和英国国教；美国各种慈善机构和基金会大多都是由宗教团体设立的；私立学校有一大半是教会学校。
“我知道私立名牌大学都是由教会建立的，如哈佛大学、耶鲁大学。”
“美国许多社区服务工作也都由教会出面组织，或以基督徒为主的志愿者。教会是社区里最大的社会网络。通过教会，同信仰的人每个礼拜都会见上一两次面，有各种活动。”
我俩得出结论，美国文化骨子里的东西几乎都可以在圣经里找到根据。举个最简单的例子，圣经说，“凡事谢恩”。美国人几乎每件事必说谢谢。美国这种文化习惯绝不仅仅是一种礼貌，其实是基督教的体现。美国的雷锋，直接来自基督教文化。我理解了当年卫尔教授为什么能对我这个陌生人那样热情相助。他没有因为我没有成为基督徒而停止对我的关照。他去世前，还写信鼓励我不要被纽约的花花世界所迷惑。
李之白说，如果没有这么强大的宗教信仰的制约，他很难想像自由的美国会是什么样子。
不管桑妮这人如何，我对她相信上帝比较容易理解。她毕竟美国土生土长，父母都是教徒。她骨子里流动着宗教的血液。对于李之白相信上帝，我则很好奇。
改革开放，使中国人再次接触到像卫尔教授这样充满爱心的西方基督徒，其中很多是有成就的科学家、教授和富商。我们不再轻易地把基督教看成是愚昧迷信。很多移民和留学美国的大陆中国人，到了美国后信了上帝，加入了教会。纽约地区有华人教会80家。在纽约市皇后区有些地段，每隔几条马路就有一家华人教会，还分粤语、国语、台语崇拜聚会。
为了了解，我跟李之白去一家华人教会做过一次礼拜。那家教会以大陆来的中国人为主。牧师几年前是国内大学里研究马克思主义的哲学讲师。如今他从美国拿到神学博士，在这家颇有名的华人教会里当牧师。他妻子原在国内是团委书记，现在却是牧师太太即师母，还是教会的钢琴伴奏师。看来，人经过洗脑和现实影响，是可以转换的。
李之白把我介绍给牧师。牧师问我：“以前来过教会吗？”除了去教堂参加追悼会和婚礼，我曾去过美国人的教会一两次。聊了两句，他马上问我要家庭地址和电话号码，为的是以后向我传播福音。我有点不习惯，在这点上我已美国化了，一个刚认识的人马上就问我要家庭地址和电话号码，我觉得有些唐突。我把名片给了他。
“噢，你是心理医生。我对心理学非常感兴趣，在神学院和国内时都修过这门课。以后可要多向你请教。”他跟我聊了一些心理学理论。我发现他懂得不少，说起来头头是道，非常有哲理和说服力，不愧是学哲学出身的，是牧师的料子。他与我以前见过的美国牧师不同的是，他显得更张扬，而美国牧师则显得很谦卑。不过，我非常喜欢他的布道，抑扬顿挫，很生动具体，结合了大陆来的中国人的心态和实际情况。那天他讲了“奉献”。基督徒应把赚的钱的1/10奉献给教会以支持传播爱心，让更多的人接受上帝。但大陆来的华人没有奉献的习惯，远远不如美国人和港台来的华人奉献得多。我对李之白说，这是因为我们大陆华人过去太穷，哪里有钱来捐，所以没养成奉献的习惯。基督徒毕竟也是人嘛，人的习惯行为不易改变。我相信，第二代华人基督徒就会奉献得多。
李之白以前也奉献得很少，自从他发现自己传染上了艾滋病毒，就把金钱看得淡了。每次去教会，他都要捐200 美元以上。
那次与李之白上教会做礼拜回来的路上，他跟我详细谈了他是怎么成为基督徒的。
他来美国时，中国大陆留学生很少，引人注目。哥伦比亚大学附近的美国教会和华人教会都伸出手来给了他很大的帮助，给他讲圣经的道理，在生活上处处关照他，还请了一个美国老太太每个礼拜纠正他的英语发音，帮他提高会话能力。他被这些人的博爱深深打动。刚到美国非常孤独。他把读圣经当作提高英语的工具，把去教会当作社交。不知不觉，去教会成了他生活的乐趣。
他发现，这些基督徒不图他的任何个人回报，只希望他相信上帝而活得更轻松更幸福。有一次，教会请来一个牧师讲得非常好，他心里很感动。结束祷告时，牧师说：“上帝的爱是白白给你的，为什么不要呢？如果你心里有感动，请举手。”他就举了手。大家围过来和他握手恭喜他。这时他才明白举手就意味着接受上帝。他不后悔，做一个基督徒对自己只有益处没有坏处，白白得到的爱为什么不要呢？做基督徒不就是做一个更有爱心的人吗？
正好接下来的那天礼拜天有几个人要受洗，大家都说服他就在那天一起接受受洗。受洗时，当牧师把穿着一身白衣的他按入水中再拎起来时，他感到有一股强大的热流在心里涌动，眼泪盈眶。他相信那一刻圣灵进入了他的心里。
李之白说：“无论在中国还是在美国，人需要精神支柱，需要关怀、爱和被爱。男女之爱或同性爱并不能满足人的心灵。社会需要博爱，宽容以及安定。美国如此成功地走在世界的前列，和宗教力量是分不开的。我去过很多西方国家，包括老牌资本主义国家英、德、法国。他们不能领导世界潮流，固然有其他原因，但主要原因是他们没有美国这种强大的宗教力量。这种力量使得美国具有其他资本主义国家所没有的那种宽容、博爱和安定，而且这种宽容和博爱精神被具体地融入到法律条款里。尽管美国有歧视现象，有了这种环境和法律保护，移民才能在此真正扎根，才能替美国作出巨大贡献。有些欧洲人嘲笑美国的保守，就是指其宗教力量。”
如果说李之白最初去教会，完全是因教徒们的爱心所打动，那么后来再去教会，则为求得心灵的安慰和宁静。发现感染上艾滋病毒后，教会是他精神崩溃后的一块净土，活下去的空气。其中有个细节，我没有忽略：他虽然也去过华人教会，但更多的是去美国人的教会。至于为什么这样选择，他的解释是不想总在华人圈子里，想了解美国人和提高外语。我假设他的信仰从一开始就是功利的。
李之白点点头，“人的信仰都是功利的。按照人都是自私的这个本性，人有信仰是为了活得更好，否则就不会去信。这是老百姓普遍的信仰缘由。”
怕我不相信他信仰的真诚，他语气坚定地说：“上帝的爱在教会兄弟姐妹中表现出来，打动了我。我信基督教，是因为它建立人都是自私的因而人不能自救的原则上。其他宗教，例如佛教则坚持人通过养身修炼可以达到神的境界，甚至成为神，名曰大师或先知。圣经写得很清楚，人灵魂的得救并不是其行为而是上帝的恩赐。这就否定了人可成为神。”
和桑妮一样，李之白在大自然里感受到了上帝。他这样解说：“万物有序的世界，必定有一种智能在创造和操纵，那智能就是上帝这个造物主。所以，基督徒把上帝叫做主。科学研究是彰显上帝的神秘作为。用科学否定宗教的人，忘记了常识：作为科学基础的数学公理本身是无法证明的，只能诉诸人的直觉和信念。科学本身是一种宗教，没有对科学基础的信仰，别想搞研究。几乎所有对科学作出巨大贡献的科学巨擘都相信上帝，包括法拉第、伏特、欧姆、焦耳、安培、爱迪生和康普敦等等。经典物理学的奠基大师牛顿，毕生精力都用在神学上，视科学为余事，不过是要证明上帝造物之功。爱因斯坦深信，荣耀而高超的神灵在我们微弱心智所能察觉的微末细节上显示他自己。”
对死亡困惑，是李之白成为基督徒的另一个原因。父亲早逝，对他一生影响很大，让他从小就对人的死亡思考得很多。
我对他说：“一般人不愿思考死亡，很多中国人更是回避谈论自己的死亡，认为那是不吉利的话题。很多美国人活得潇洒的原因，是他们不回避谈论死亡，把生命看做是上帝的礼物，活着就要好好地接受自己，尽情享受，敢于冒险，热爱生活，那怕向银行贷款去度假也值得。咱们中国人绝不会借钱去度假的。”
听我这么说，他脸色有些灰暗：“尽情享受敢冒险固然好，可是千万别学他们太极端。否则，甜过分就苦了，我就是典型的例子。如今，死亡是我生活真实的同义词，我的生命以死为轴心旋转不休。我成为基督徒，倒不是想死后进天堂。现在冥冥之中，我只希望我的艾滋病少给我一点痛苦。”李之白强调，他当初接受上帝时并没有想很多。他感觉到了上帝的存在，他就信了，就这么简单。至于他向我解释的上述原因和理由，都是他后来别人老问他为什么相信上帝而思考总结出来的。我觉得这完全可能。伟大哲学家贝克莱说过：“存在就是被感知”。太多的理由，只能怀疑自己的真实感受，引起心理更多的冲突。
认识兰德时，李之白已受洗了。他和兰德还去过旧金山的一个同性恋教会。兰德不是基督徒，但并没有因为李之白的信仰而有异议。兰德后来了解李之白后，对他说：“像你这样的人成为基督徒是顺理成章的事。你这人是良民，到哪里都是如此。即使留在中国，你早晚也会是基督徒或佛教徒什么的。做一个基督徒，就是更好地做良民。”
爱上兰德，是李之白生命的转型。他认识到自己的同性恋倾向，一往深情地进入了那个性角色里。有时，他隐约地觉得和男人发生性行为是个深渊，其结果很可能是身败名裂。但是，兰德让他飘飘欲仙，使他欲罢不能。去教堂是他的一种忏悔，每次去做礼拜都好像是为了洗净身体，给他安慰。这种安慰是别人所不能给予的。
后来，李之白对同性恋的罪恶感几乎荡然无存。倒是在和田麦结婚后向她隐瞒、撒谎而对她的愧疚越来越重，尤其是他得知自己感染上了艾滋病毒后。头几年里，他没有固定地去一个教会，因为周末他经常到巴尔的摩和田麦一起过。如果两人不见面，星期天他去曼哈顿的一个同性恋者教会做礼拜。若田麦来，带她去别的教会，或者找老同学玩。他们大学同学90％ 以上都在国外，其中有十几个在纽约地区。
回顾那几年的日子，田麦说：“如果我们两人平时不是两地分居，李之白不会走到这个地步。两人在一起，他就会有固定的教会生活。他或许会被拯救，断绝同性恋的生活。要不然，会更早地暴露出他的同性恋。”
田麦自己并不是基督徒，但是她非常喜欢基督教音乐和圣歌。她把和李之白上教堂当作一件审美活动，尤其是感恩节、圣诞节和复活节，她都很乐意去教堂。静静地听教徒赞美上帝唱圣歌，是一种享受。对李之白信上帝，一开始她不理解。后来反而觉得信教对李之白身心健康很好，会使他成为一个更忠实的丈夫。当她获悉丈夫原来是个隐藏的同性恋者后，她再也没有去过任何教会。对她来说，这一切太虚假了，人的灵魂、精神世界和肉体居然可以这样互不相关！再去教堂只能唤起她痛苦的回忆。
李之白从田麦发现自己携带病毒一直到艾滋病发作和住院之前，每个礼拜都到那个同性恋者教会。那里有十几个艾滋病毒携带者。如果没有教会给他很大的帮忙和安慰，他早就支撑不下去了。尤其是艾滋病发作之前，他和那十几个病毒携带者相处得非常好，大家互相鼓励支持，一块出去找乐。因此，李之白非常感激那个教会。病危时，他的一半存款寄给了母亲，另一半存款则捐给了教会。
有一次我给李之白心理治疗，他注视着我：“柳医师，你是心理专家。你不觉得心理也充满了神秘吗？你肯定不会因为其神秘或眼不可见而否认心理的存在吧？人因为上帝的神秘或眼不可见而否定其存在，是非常可笑的。我做生物研究，越研究，我越感到生命本身充满了神秘奇妙，越加深了我对上帝的敬仰。”
我告诉他，我信奉神秘主义。这是我听从珀卫尔教授由教育学改读心理学博士的原因之一。我觉得心理本身是神秘主义的最好见证。所谓神秘主义，乃是说这个世界包括人，从本质上来讲是神秘的非理性的。理性是帮助我们了解客体和自己的工具，而不能解决来由和终极的问题。
生，不能自选。死，不可避免。爱，情不自禁。欲，身不由己。听了李之白讲述他信教的心路历程，我至少从神秘主义的角度理解了他。教徒的祷告，就是对生命神秘的一种自然的极端反应。
我和田麦谈起李之白的宗教信仰时，把我对神秘主义非理性的看法告诉了她：“既死为什么要生，为什么为生命的林林总总而烦恼痛苦，这是非理性的。非理性主导人，人才有勇气活下去，才会生儿育女，才会追求成功。人的诞生、命运、日月星辰、眼泪、基因、动植物形态，都充满了神秘。认为世界上只有未知而没有不可知，这是人定胜天的意识在作怪。世界的来由终极，神秘不可知。如果人一定要追求其来由终极，就不可能有信仰。”
田麦叹气道：“你不觉得这样想很累吗？”
“是的，正因如此，人希望简单，跟着感觉走，不去想太多。信仰也不例外。我们任何人不能因自己没有感觉到上帝的存在而去指责别人的信仰，也不要因为其言行而指责其信仰。李之白有这样的性爱，其实也不完全是他选择的。他童年的家庭环境、他对身高的渴望、他潜意识里对父爱的向往和拥有，都在某种程度上已替他做了选择。他是这种选择的既定回应。在这种回应里，他的自我和同性恋导致了他的毁灭。人的一生本身就是一个故事，这个故事的很多情节都不由理性所控制。”
田麦听了，深有感触，若有所思地说：“与其说我们选择了某个人或某个东西，不如说因为我们是某种人或只能是某种人，所以我们爱上了某个人或某种东西。我们被拣选被命定，我们才�
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