次第花开-第10部分

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不是人人都知道如何祈祷。许多人都没有足够的勇气承认自己需要帮助，并且谦逊地学习别人的成功经验。

我喜欢念心咒，而念珠在当时根本无处可寻。记得我们一群孩子常跑到山上去采柏树籽做念珠。柏树籽非常坚硬，穿针引线把它们穿成念珠是很费工夫的，而我却乐此不疲。那时候，我常常找个树丛一窝，靠在里面先把自己的破衣服补好，然后就开始穿念珠，这样度过快乐的一天。

我还喜欢跟村里的老人学念经文，那是真正的口耳相传。他们不识字，我也不识字，他们把自己听来的经文一句一句背给我听，我则一句一句记到心里去。现在回头看，当时学会的《度母经》和《极乐愿文》，念错的地方实在太多，可因为记忆太深刻，后来虽然努力改正，有几处还是常念错。

从小到大，心向佛法都给我带来莫大的安乐。然而，皈依三宝并不意味着生活从此安全无忧，脚下从此不会踩空，也不意味着只要我们愿意，随时都会有人出来替我们搞定麻烦。

我常想：心向佛法的确需要胆识。佛法不向你承诺安全感或确定性，事实上，它恰恰要打破你对安全的幻想。皈依三宝，说明你决心无惧地面对生命中的一切，不再寻求慰藉、寄托、照顾，除了切实地经验当下，不再企图另寻出路。藏文中“佛教徒”一词的意思是“内道者”，即向内观照、从本心而非本心之外找真理的人。

在我们这个炫耀攀缘、追求散乱的年代里，“静默”、“洞察力”、“内省”这样的词让人感到陌生、毫无吸引力，而佛法一切修行的基础恰是正念，即贴近自己的身、语、意，时刻保持清醒的觉察。

刚接触一件新鲜事物，人们总会感觉振奋，学佛也是这样，尤其当你获得一些心灵启示之后，你心里会充满期望。学习静坐、念诵经咒，饮食有节、起居规律，你相信生活从此有条不紊、目标明确，修行将不断进步，连觉悟都似乎指日可待。不过很快你就开始失望，生活的不确定性没有减少，你也没有越变越好，相反，你发现自己在修行中一次又一次陷入困境，正念的训练让你与自己面面相觑，无所适从。难道这就是修行？

修行不是一场魔术表演，从头到尾让你兴奋、惊奇、目不暇接。它也不是逃避日常琐事的盾牌，因为它可能比你企图逃避的日常生活更加琐碎平常。

修行的目的不是完善目前的生活或者美化自己，如果是这样，佛陀当年大可不必舍弃王位出家。他从小生活在父王为他砌筑的高墙之内，锦衣玉食，不知痛苦为何物，然而，当他偷偷跑出宫外看见生、老、病、死的生命事实后，就决心不再自欺了。修行没有什么宏大的目标，只是不再自欺而已。

一旦开始修行，就会发现我们对自己的所作所为是多么无知。无始以来养成的习惯让我们很不喜欢单纯地与自己相处。保持清醒与觉察是一件相当辛苦的事，因为它意味着在任何情况下，你都不评判、不希冀、不回避。这简直让你感觉走投无路。可是，觉察还不止于此，你还要清清楚楚地看着自己是怎样试图寻找退路、出路却无果而终的。

说实话，对于刚刚踏上修行之路的人来说，这种感觉并不美妙。以前当你不痛快或遇到问题时，你可以焦虑、尖刻、迁怒、自责，可以吵闹着把周围的空间填满，可以不理会真相而只沉浸在情绪的发泄中。然而，保持觉察让你认识到这一切都无从做起。

自古以来，追求精神修养的人都需要具备一种品质，那就是忍辱。“忍辱”在现代人的词典里似乎与“怪僻、自虐”之类联系在一起，所以大多数人都不屑于有这种品质。但是，从修行的角度看，忍辱指遇到情况不急于做出反应，不急于逃避不安、寻找安慰，而是放慢整个事情的节奏，给自己留一点空间去观察和感受，让自己可以看清事情的原貌，而不是被冲动牵着鼻子走。这有时也被称为寡欲或甘于寂寞。

持续的觉察训练，会让我们逐渐习惯这种不迎不拒的做法。期望和恐惧其实是同一个东西的两面，有期望就会有恐惧，而回避则会加强恐惧。不迎不拒使我们放松下来，这时，我们才更有可能瞥见一切思想行为、一切欢喜哀愁背后的那个东西。

人们爱把生活弄得拥挤而热闹，忙得团团转，以免和自己独处。心向佛法的人却是决心要和自己亲密相处。修行的过程毫无疑问会充满挫折，每一个修行人都会一再失败，一再跌回旧的习气中。尽管如此，我们还是一辈子都在精进修行，不放弃也不逃避。

感谢三宝持续给我们以启发和勇气，否则，我们无法坚持。

皈依，不是修行的起点，它是整个修行。

希阿荣博

2008年11月1日

藏历九月初三

弟子整理

第二章　出离心

轮回是一种惯性，不断改变习惯，能让那股巨大的惯性慢慢地停下来。现在就开始改变这些习惯吧，这就是出离。

人们常说把修行融入生活中，可奇怪的是，尽管我们很努力，修行却仍然与我们的生活若即若离。当我们打坐、念经、微笑面对他人时，我们觉得自己做得很好，真正是把佛法运用到生活中了，可是在我们沮丧、愤怒、疼痛、委屈的时候，佛陀的教诲便开始记不清。

除了当时极其鲜明而强烈的屈辱感、挫败感外，其他一切都退到模糊的背景中去了。也许有人不禁要怀疑上师教给我们的种种方法是否真的有效。

为什么修行不能持续地改变我们的生活？为什么让很多人脱胎换骨、自由觉悟的佛法到了我这里就总是失效？也许答案就在于我们把生活抓得太紧。

不论自觉或不自觉，生活中的一切对我们来说都太重要，工作、家庭、金钱、声誉、感情，我们希望这一切都尽在掌握中，四平八稳，安全放心。为此，把全副精力都投入进去还不够，还要通过修行为生活上保险。然而，生活就像我们手里握着的沙，抓得越紧流失得越快。

在无常面前，以强化生活和自我为目的的修行变得支离破碎，收效甚微。我们若能放松下来，不把生活中的每件事都看得至关重要，而是将更多的注意力放到修行上，生活并不会因此变得更糟。相反，真正的转变会在这时出现，我们也会因为放松而第一次尝到自由的滋味。

放松可以说是修行的第一课。

生活中人们最惯常的状态是紧张、对抗，对自己、对别人、对周围的一切都紧张兮兮。我们不喜欢生活在自己的掌控之外，任何一点不确定都会让我们焦躁不安，所以我们总是神经质地忙碌着，即使身体没动心里也从没停过，深谋远虑想防微杜渐。一帆风顺时，我们希望这种美妙的状态能一直保持下去，不想看到任何突发事件打破生活的完整平静。

生活中发生任何一件事，都让我们心头一紧，必须立即判断出它的利弊以采取相应的行动。对自己有利的要让它锦上添花，对自己不利的要赶紧想办法压下去或推出去。我们自以为是生活的故障检修员，整日一副严阵以待的模样。

身处顺境的时候，饶是这样不安，陷入逆境会怎样惶恐更可想而知了。我们仿佛每天头顶磨盘走来走去，感觉要被压垮了，世界缩小到只剩下眼前那一堆困难。诸事不顺，我们越发相信自己是世界上最倒霉的可怜虫。

这种自艾自怜的情绪使我们觉得自己更有理由责怪、刻薄、报复、折腾。我们乐此不疲，以至于忘记生活原本就是变化无常，喜忧参半，甚至有点混乱的。哪怕我们耗尽毕生精力，也无法使它更可靠有序些。

修行只是让自己放松下来，不再对抗，习惯那种不确定性并安住于此，有人也把这称为自在。

记得我十七岁时，在家乡跟随才旺晋美堪布修学佛法，从共同外前行开始。我紧张而兴奋，每天关在自己的小屋里没日没夜地修行。起初一切都正常，直到观修寿命无常时问题出现了：长时间保持同一姿势观想，使我的身体过度紧张而僵硬，对无常的深入观察使我内心充满沮丧、哀伤。我整个人紧绷绷的，生不起清明的觉察，应该达到的体验也迟迟没有出现，这令我既愧疚又焦急。终于我在本应闭关的白天迷迷糊糊地走出了小屋。我不知道自己要去哪儿，只想摆脱心里的困窘不安。

我的上师才旺晋美堪布把我叫到他的住处，对我说：“弟子，你应该把窗户打开，看外面的虚空，宁静而广阔。尽量放松身心，凝视天空，慢慢地把心融入天空中，安住。”我按照上师的提示去做，果然很快走出了困境。才旺晋美堪布传授的这个珍贵法门，让我受用一生。

放松下来，让心与外界连接，不刻意追求任何状态或结果，只是安住，这实在是最为重要的修行。

两千多年前，释迦牟尼佛在菩提树下睹明星而悟道，他不禁慨叹：所有众生都有一颗本自具足的菩提心。不论我们曾经多么贪婪、残暴、奸诈、愚昧，都从未令它有丝毫减损。它一直在那里，从未离开过我们，所以修行不为再去成就什么、证明什么，而只是引导我们放松下来，慢慢去贴近本心。

我们之所以很难体会到本心，是因为我们日常生活中的所作所为，大都在牵着我们朝与本心相反的方向走。很多习惯，尤其是心的习惯，让我们一而再再而三地陷入窘境，比如前面说到的紧张对抗，还有趋利避害、推卸责任、自以为是、太在意自己的方式等等。我们修行便是要以一种温和的方式扭转这些习惯，使自己逐渐摆脱困窘的境地。

趋利避害大概是所有众生最根深蒂固的一个习惯。趋利避害本身并没有问题，我们想脱离痛苦、寻求解脱，这就是趋利避害的一种表现。但问题是很多人对趋利避害上瘾，只要一感觉不舒服马上就另外寻找慰藉，不给自己留一点时间去认知和体验。

天热要开冷气，天冷要烧暖气，风吹日晒很辛苦，出门要坐车。就在这个忙不迭寻找安适的过程中，我们不但错过体验四季的乐趣，而且还变得越来越脆弱，越来越容易受伤害。

对趋利避害上瘾，也有人称之为“纵欲”。我们一般认为灯红酒绿、纸醉金迷才是纵欲，不过在较微细的层面上，只要有条件，每个人都愿意纵欲，因为纵欲是人们逃避不安的习惯性方式。

人们孤独、烦闷或者感觉有压力的时候，会喝酒、暴饮暴食、购物、打电话、上网，或者窝在沙发里不停地换电视频道，反正就是不想留一点空间给自己去面对那份孤独、烦闷或压力。

用来帮助我们逃避不安的种种活动本身又会带来新的烦恼和问题。我们的初衷是让自己免于痛苦，得到安适，而实际做的却是用一种痛苦代替另一种痛苦，如此循环往复，更强化了我们的恐惧。

以前的人排遣情绪还能写信、看书或培养某种陶冶性情的爱好，而现在的人远没有那份耐心，除了对轮回，对什么都很快就厌烦。人生如朝露，可我们似乎还嫌它过得不够快。现代社会处处可见许多人对趋利避害上瘾。人们不能容忍哪怕是一丁点的不舒服、不满足、不方便，所以不停地寻找安慰、便捷，并且相信能找到。

常听人把烦恼增多、内心空虚归咎于物质的繁荣，其实不尽然。物质会对人心产生一定影响，但关键还是人心在作怪。烦恼多，是因为物质条件改善后内心执著的东西更多了。

以前你可能只有一块手表舍不下，现在却有房子、车子、存款时刻牵着你的心。内心空虚也是因为物质丰富后有更多逃避痛苦的选择，你可以更频繁地变换安慰的方式，结果你便更频繁地感受到不满足和挫败。

大家还记得小时候吧，特别是物资短缺年代里长大的孩子，一块糖、一件新衣服就能让你高兴很久。当你从父母或其他人手里接过这样的礼物时，你心里充满了感激。你会说谢谢他们，你会非常珍惜那块糖，并用心去品尝它的味道，你会懂得欣赏自己的新衣，并且真心赞叹它的美好。

可是随着年龄的增长，你眼里的礼物越来越少，你能得到的越来越多的东西都被认为是理所应得，因为你聪明、能干、努力。然而，这个世界上聪明的人很多，自闭症患者中不少就是某些领域的天才。能干的人也多，努力的就更不用说，你看建筑工地上的那些工人，谁不比你辛苦？但是，并非所有比你更聪明、更能干、更努力的人都过得比你更富足安适。只能说你比他们幸运，而你却忘记感念自己的福报。

我并不是说人生在世就应该低头承受痛苦。其实不是我们自己选择受不受苦的问题，佛陀早就告诉过我们：诸受是苦。

世上没有一件事物是恒久不变的，所以我们拥有、经历的一切都会带来不安全感。这恐怕是无人能幸免的一种痛苦。此外还有各种各样粗大的、细微的、强烈的、温和的痛苦伴随着我们短暂的一生，你也可以把它们称为压抑、孤独、怨恨、哀愁、恐惧、贫穷等等，这些东西无论我们现在做得好或不好都会出现在我们的生活中。按理说，我们对痛苦应该很熟悉了，但事实正相反，我们只是熟悉自己面对痛苦时的那份恐惧和挫败，对痛苦本身却从不敢凑近仔细看看。

我从小到现在生过四次大病，每一次对痛苦的体会都不同。第一次是十岁左右出水痘，周围的孩子很多都因为这个病死掉了。我们那儿的人相信水痘出来之前喝水会危及性命，所以我连续几天喝不了水。我眼巴巴看着别人喝水，心里想：“这个病快点好吧！好了我就快乐了，我一定要喝很多很多水。”

第二次是在十一二岁被火烧伤双腿。那时也没有条件定期换药，只能听任两条腿反复发炎流脓。乡镇的兽医偶尔会给我消炎，每次都疼得喘不上气来。因为我害怕他，才忍着疼不敢吭声，但对其他人，我从不让他们动我的伤口。两条腿烂了快一年，村里人都说我会成为瘸子，可我一点不在乎，只是担心自己会错过许多玩的机会。等我稍能站起来，便立即瘸着腿出去玩耍了。

第三次生病是十八岁在佐庆熙日森藏文大学求学时，长期的营养不良和劳累过度令我虚弱不堪，而这时突发的严重胃病一下把我击倒。卧床半个月，情形越来越糟。那时我倒不担心自己就要死了。贫病交加，客死他乡，并不可怕。藏地每一个修行人从踏上修行之路的第一天开始，就想好要远离家乡，去到无人之地，随时准备死在沟壑之中。我唯一遗憾的是还有那么多珍贵的教法没有学。

第四次生病是在1990年，心脏病又一次把我推到死亡的边缘。虽然那次抢救过来了，但心脏病从此与我结缘，时好时坏，不断给在身边照顾我的弟子制造惊吓。对于我这个普通修行人而言，病痛给了我观修出离心和菩提心的大好机会。它让我真切体会到生命的脆弱与无常，往往就在你最意想不到的时刻，死亡突然降临，说走就走，没有半点通融，再多的牵挂也得放下。

由自己的病痛，我体会到他人的痛苦。那个截肢的小伙子，那头待宰的牦牛，那个在废墟里寻找孩子的母亲他们与我不再疏离，他们的痛苦，我的痛苦，原来是相通的，原本就是一个东西。

我的这四段经历可以代表人们对痛苦的四种态度：

有人希望痛苦尽快结束，结束了就会一直幸福下去；有人在痛苦的同时不忘享乐，痛苦并快乐着；有人虽然不再惧怕痛苦，但痛苦妨碍了他的修行；有人拥抱痛苦，在痛苦中找到通向自由的路途。

最近一位弟子跟我讲述了她的一次体验：

她因为疏忽而被人利用，深受伤害。如果按照以往的经验，出现这么大的危机，她的生活肯定会变得一团糟，她一定会惊慌失措，拼命想办法报复和弥补。但是这一次，她决定逆习惯而行，不急于自责或责怪他人，而是放松下来，让内心保持开放，去深切而清晰地感受那被伤害的痛苦。虽然同样会惊慌、压抑、懊悔，但她惊奇地发现自己的心里有一个柔软的东西，那竟是对自己、对伤害她的人，对所有人、所有众生的一份悲悯。

全力以赴、苦心营建的生活原来是那样不可靠、不堪一击。生平第一次，她体悟到了出离心。

一般情况下，当人们遭受痛苦，尤其是受到伤害时，心量会变得狭小。最好整个人都能缩进一个桃核里，以为有坚硬的外壳保护会安全些，而实际上这只会使内心更加压抑和僵硬。不如把心打开，让自己暴露在痛苦中，让那种强烈的感受去瓦解心里根深蒂固的观念和习惯。这时，我们的本心，或者它折射出来的慈悲心、出离心、世俗菩提心才会有机会显现。

把自己看得太重是我们另一个顽强的习惯。虽然我们都知道佛陀的教诲——我执乃痛苦的根源，但回到日常生活中，我们依然把什么好的都留给自己，自以为是，特别在意自己的那一套，遇到问题就责怪别人。

抓取这个动作暗示着内心的恐惧。婴儿初生到这个陌生未知的世界，拳头是抓得紧紧的。我们紧张、害怕的时候也都不由自主地握紧拳头。因为我们一辈子都在担心失去，便一辈子都在抓取、囤积，永远缺乏满足感。

佛陀教我们布施，通过给予来消除那种贫乏的感觉。有人需要食物，如果我们有食物，就给他；有人需要衣服、药品、金钱、安慰、关心，如果我们能做到，就去帮助。

佛陀住世时，曾经有一个小孩来到佛陀面前讨要东西。佛陀说：“你说一句‘我不要’，我就给你。”可是那个小孩害怕一说“我不要”就得不到东西，怎么也不肯说。几次三番讨要后，见佛陀依然坚持，小孩只好勉强说了声“我不要”，结果立刻得到了自己想要的东西。

佛陀对身边弟子说：“这个小孩无始以来吝惜成性，别说行动上真的放弃，就连嘴上说一声‘我不要’都从未说过。今天让他说了一声‘我不要’，便是为日后的解脱种下了一点善根。”

从抓取转向舍弃，仿佛是个重大选择，而实际上我们别无选择。不管愿不愿意，我们一生都在失去。青春、欢笑、泪水、成功、失败、爱、恨，乃至整个世界，都会离我们而去。

布施的关键不是这样做到底能为他人解决多大的问题，而是我们能借此学习放下自己的执著。外在的行为久而久之会影响心态，习惯布施的人比较容易让事情离去。

以前有一个小偷向法师求解脱的法门。法师问他会做什么，他想了想说：“我什么也不会，只会偷东西。”法师说：“很好，你把自己偷光就可以解脱了。”

看看现在的自己，仍然活着，仍然能够感受喜悦和美好，尽管几十年的人生已经遗失，许多自认为舍不掉的东西也都舍弃。我们突然间发现，其实自己从一开始就没有什么好失去的。

我们自以为经验老到，对什么都了解，而绝大多数时候我们不过是凭概念、靠联想在理解世界而已。在一般人眼里，白色是纯洁、玫瑰是爱情、海滩是度假、下雨是打不着出租车。事物所引发的联想远比其本身更受重视，可是用清新、开放的眼光看事物，亲自去感受、认知内心世界和外部世界，不仅需要勇气，而且还很辛苦。不知是我们的自以为是助长了我们的懒惰，还是反过来，总之我们现在是又固执又懒惰，并且认为这正是热爱、肯定生活的表现。

通常情况下，面对任何一件事物，我们的第一反应都是判断：“对的”、“错的”、“有利的”、“有害的”、“同意”、“不同意”，然后我们根据自己的判断开始大声、小声、无声地发表议论，像个喋喋不休的评论员。这种急于判断的习惯和固有的观念让我们没有办法清楚认识事物。

有位弟子给我讲过他亲身经历的一个实验：

在高级经理培训课上，老师请学生看一段几分钟的录像，并请他们注意录像中一共有几个白衣人出现。开始放录像了，画面上有一群穿黑色衣服的人在跳舞，他们各行其是，旋转穿插，毫无规律。这时一个白衣人进入画面，扭了几下走开了，接着又有两个、三个以及更多的白衣人进来又出去。学生们聚精会神看完录像，所有人都能准确无误地告诉老师前后共有几个白衣人出现过。

这时老师微笑着问大家：有没有人看见黑猩猩？什么？除了黑衣人、白衣人，还有一只猩猩？全班竟然没有一个人发现！大家纷纷猜测那一定是躲在背景或角落里的一个猩猩图标，或是某个跳舞者佩戴的小装饰，大家太专心数人数，没注意到这些细枝末节。可是老师说那是一只跟人一样大的猩猩，还跳舞了。

这怎么可能！全班几十位才智过人的“社会精英”居然会缺乏观察力到这种地步？大家谁也不信，坚决要求老师重放一遍录像。这回，不用数白衣人，也不用数黑衣人，什么都不用做，只是看录像。果然，录像放到一半时，一个人装扮成一只黑猩猩闯进来，在画面中央手舞足蹈相当长一段时间后才离开。这回所有人都看得清清楚楚！

这不是一个很有启发性的实验吗？

我们自以为明察秋毫，但往往只能看见我们想看见的东西，听见我们想听见的声音，而不是我们能看见、能听见的