天蓬纵横-第24部分

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受尽旁人骂，无非结缘之故。三翁乃神仙之耳目，全真之领袖，未成道之先尚且苦己利人，忍辱遭谤，后之学人，何不三思！
　　随缘说
　　食禄因缘，各有分济，不得妄想强求。祖师教吃歹的，不得贪图吃好的，若分外强求，则必削福；祖师教吃好的，不得执着专吃歹的，忍饥受饿。此何以故？其间有因缘在。但吃好的，亦不可忘了吃歹的。修行人若肯听天由命，随缘度日，遇缘时，美味佳肴；淡泊时，疏水箪瓢。谋道不谋食，苦力前进，积功累行，祖师暗里自有安排，不肯教饿坏真正修行人。非实心为性命者，祖师不管。
　　法财说
　　大道不远，法财现成，知而行之，立登道岸。后人不得真传，有猜闺丹，用财置鼎者；有猜烧炼，用财买药者；此等之辈，毁谤圣道，紊乱仙经，欺己欺人，永堕拔舌地狱。殊不知法是法，财是财，用财以济法，用法以全财，法财两用，性命双修之道也。但所谓财者，非金银之财，乃三宝之财；法者，非符咒之法，乃神运之法。法也财也，皆实理实行，虚空中之造化，非世间有形有象之物，愚人何得以凡财目之耶？古来祖师间有用财者，如抱朴子闻道二十年，家无积蓄，难了大事；紫贤弃僧还俗，倚巨富大力者为之；此二老何以用财？此中必有秘密，非得口传心授者不能知。果是用世财也，紫贤寻外护可也。如抱朴子乃宦途中来者，何以又叹无财？况五祖七真皆不用世财而登天仙之位，其用世财之说亦从法财中来。后人被财之一字所迷，往往认世财而弃法财，故耽误大事也。
　　真种说
　　元始悬一宝珠，大如黍米，在虚空之中。这颗珠无形无象，非色非空，视之不见，听之不闻，搏之不得，大小不拘，隐显不测。人若识得，种在乾家，养在坤户，水火烹煎，熔化成熟，取而服之，实腹长生。但不知同道中人会种否，会养否？如能会的，急须下手，莫待年久黍蛊，作不得种子，充不得饥渴，临时手忙脚乱，无处借贷，只落的袖手而去，岂不是枉在世间走了一场？学者可不自审乎？
　　十病九恶说
　　同道中惜性命者，欲要学道，先须学人，学人成就，学道有望。学人之法，先要知十病九恶为截路空亡，乃修行人之魔障，若不狠力抉去，终是大患。何为十病？第一病：看不破世事，妄想神仙，是糊涂病也。第二病：利名心重，见财起意，隔绝道念，是懢贪病也。第三病：偶遇高人，妄想即时明道，耐不的琢磨，是性急病也。第四病：自不学好，自不立志，年久不悟，反怨师不提拔，是欺心病也。第五病：见他人学道聪明，日有进益，师家见喜，自己不及，故意搬弄是非，败人好事，是嫉妬病也。第六病：始而出家，勇猛精进，日久不见功效，即生退念，半途而废，是自弃病也。第七病：见他人看经书通达，自己不会，反生毁谤，是愚拙病也。第八病：口贪滋味，不爱淡泊，常生烦恼，是馋痨病也。第九病：守些旁门功夫，自负有道，即遇真人，不肯低头聆教，是高傲病也。第十病：依自己学问识见，略记几宗公案，强猜几句丹经，自谓大悟大彻，目空四海，再不求人，是自满病也。何为九恶？第一恶：师言不遵，阳奉阴违，多诈多谎，外装老成，内藏鬼谲，只图哄骗真诀，不思至诚感格，是奸诈恶也。第二恶：抱个旁门功夫，自己受伤，不知退悔，又以错传错，陷害他人，是阴毒恶也。第三恶：以烧炼采战之术，迷人不义，引人作孽，是冤业恶也。第四恶：因衣食逼廹，或借修造，骗化十方；或弄邪术，假装神仙；或妖言鬼语，迷哄妇女；或见富贵子弟，拐骗出家；或遇老幼道者，欺压凌辱；是败教恶也。第五恶：以十方血汗耍钱赌赙，以农夫米面饮酒换肉，是忍心恶也。第六恶：高人见我不正，不肯度引，背地毁谤，议论是非，是毒口恶也。第七恶：募缘化斋，窥看妇女，故意斗口，是淫欲恶也。第八恶：生平不务本分，诈称好人，哄人供养，是伤天恶也。第九恶：自己有过，同道人劝勉，不知自改，反结雠恨。或动烟火，任性争闹，是纵性恶也。若人於此十病九恶打的过去者，方是真正学人，圣贤暗中提携，决定闻道。如犯一条，即在教门中一世，终无进益处。
王重阳内修真诀
　　坐久则身劳，既不合理，又反成病。但心不着物，又得不动，此是真定正基。用此为定，心气调和，久益清爽。以此为念，则邪正可知。若能心起皆灭，永断觉知，入于忘定。倘任心所起，一无收制，则与凡夫不别。若惟断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸事，言心无所染，于言甚善，于行极非，真学之流，特宜戒此。今则息妄而不灭照，宁静而不着空，行之有常，自得真见，事或有疑，且任思量。令事得济所疑复悟。此亦生惠正根。悟己则止，必莫有思。思则以智害性，为子伤本。虽聘一时之俊，终亏万代之业。一切烦邪乱想，随觉即除。若闻毁誉善恶等事，皆即拨去，莫将心受。受之则心满，心满则道无所居。所有见闻，如不见闻，即诸事不入于心。心不受外，名曰虚心。心不遂外，名曰安心。心安而虚，道自来居。
　　二、论虚心
　　经曰：人能虚心，虚非欲道，道自归之。内心既无往着，外行亦无所为。非净非秽，故毁誉无从生。非智非愚，故利害无由挠。实则顺中为常，权则与时消息。苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自为不着，终非真学。何也？心如眼，纤毫入眼，眼即不安。小事关心，心必动乱。即有动乱，难入定门。修道之要，急在除病。病若不除，终难得定。犹如良田，荆棘不除，嘉禾不茂。爱欲思虑，是心荆棘，若不剪除，定慧不生。此心无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随灭，务令不动，久久调熟，自得安闲。无论昼夜，行住坐卧，及应事接物，当须作意安之。若未得安，即须安养，莫有恼触。少得安闲，即堪自乐，渐渐驯狎，惟益清远。且牛马家畜也，放纵不收，犹自生梗，不受驾御；鹰颤野鸟，为人把戏，终日在手，自然调熟。心亦如是，若纵任不收，惟益粗疏，何能观妙。
　　三、论不染
　　或曰：夫为大道者，在物而心不染，处动而神不乱。无事而不为，无时而不寂。今独避动而取安，离动而求定。劳于控制，乃有动静。一心滞于住守，是成取舍，两病都未觉。其外执，而谓道之阶要，何其谬耶？答曰：总物而称大，通物之谓道，在物而不染，处事而不乱，真为大矣，实为妙矣。然吾子之见有所未明，何者？子徒见贝锦之辉煌，未晓如抽之素丝。才闻鹤鸣之冲天，讵识先资于毂食。蔽日之干，起于毫未。神凝至圣，积习而成。今徒知言圣人之德，而不知圣人之所以德也。
　　四、论简事
　　修道之人，莫若简事。知其闭要，识其轻重，明其去取。非要非重，皆应绝之。犹人食有酒肉，衣有罗绮，身有名位，财有金玉，此皆情欲之余好，非益生之良药。众生皆徇之而自致亡败。何迷之甚也。
　　五、论真观
　　夫真观者，智士之先觉，能人之善察也。一食一寐，俱为损益之源；一行一言，堪作祸福之本。巧持其末，不若拙守其本。观本知末，又非躁竞之情。收心简事，日损有为。体静心闲，方可观妙。然修道之身，必资衣食。事有不可废，物有不可弃者，须当虚襟以受之，明目而当之。勿以为妨，心生烦躁。若因事烦躁，心病已动，何名安心。夫人事衣食，我之船舫也，欲渡于海，必资船舫。因何未度，先废衣食。虚幻实不足营为，然出离虚幻，未能遽绝。虽有营求，莫生得失之心。有事无事，心常安泰，与物同求不同贪，同得而不同积。不贪故无忧，不积故无失。迹每同人，心常异俗。此言行之宗要，可力为之。
　　六、论色迹恶
　　前节虽断缘简事，病有难除者，但依法观之。若色病重者，当知染色都由想耳。想若不生，终无色事。当知色想外空，色心内忘，忘想心空。惟有智者，善观而达识之，乐天知命，故忧贫病之苦也。经曰：天地不能改其操，阴阳不能回其孽。由此言之，真命也，又何怨焉。譬如勇士逢贼，挥剑当前，群凶奔溃，功勋一立，荣禄终身。今之贫病恼我身，则寇贼也。立刻正心，则勇士也。恼累消除，则战胜也。堪然常乐，则荣禄也。凡有苦事来迫我心，不以此敌之，必生忧累。如人逢贼，不立功勋，弃甲背甲背军，逃亡获罪。去乐就苦，何可悯哉。若贫病交侵，当观此苦由我有身。经曰：及吾无身，吾何有患。
　　七、论泰定
　　泰定者出俗之极也，致道之初基，习静之成功，持安之毕事。形如槁木，心若死灰，无取无舍，寂灭之至。无心于定，而无所不定。故曰：泰定。庄子曰：“宇泰定者，发乎天光。”宇，心也，天光，慧也。心为道之区宇，虚静至极，则道居而慧生。慧生出本性，非是人有。故曰：天光。但以贪爱浊乱，遂至昏迷。性迷则慧不生。慧既生矣，宝而怀之，勿以多知而伤于定。非生慧难，慧而不用难。自古忘形者众，忘名者寡。慧而不用是忘名也，天下希及之，故为难。贵能不骄，富而不奢，为无俗过，故得常守富贵。定而不动，慧而不用，故得深证真常。庄子曰：知道易，勿言难。知而不言所以天。知而言之所以人。古之人天而不人。又曰：古之治道者，以恬养智。智生而无以智为也，谓之以智养恬。智与恬交相养，而和理出且本性也。恬智则定慧也，和理则道德也。有智不用而安且恬，积而久之，自成道德。自然震雷破山而不惊，白刃交前而不惧，视名利如溃瘤。用志不分，乃凝于神。心之虚妙，不可思议。
　　八、论得道
　　夫道者神异之事，灵而有性，虚而无象，随而不测，影响莫求，不知其然而然。至圣得之于古，妙法传之于今。道有深力，徐易形神，形随道通，与神合一，谓之神人。神性虚融，体无变灭，形以道通，故无生死。隐则形同于神，显则神同于气。所以踏水火而无害，对日月而无影。存亡在己，出入无间。身为泽质，犹至虚妙，况其灵智益深益远乎。生神经云：身神并一，则为真身。又西升经云：形神合同，故能长久。然虚无之道，力由浅深，深则兼被于形，浅则惟及于心。被形者神人也。及心者但得慧觉，而身不免谢。何者？慧是心用，用多则心劳。初得小慧，悦而多辩，神气漏世，无灵光润身，遂至早终，道故难备。经云尸解，此之谓也。是故大人舍光藏辉，以斯全备。凝神宝气，学道无心，神与道合，谓之得道。经曰：同于道者，道亦得之。山有玉，草木以之不凋。人怀道，形骸以之永固。资熏日久，变质同神。炼形入微，与道冥一。智照无边，形超靡极。总色空而为用，舍造化以成功。真应无方，其惟道德。
　　九、论忘枢翼
　　夫欲修道成真，先去邪僻之行。外事都绝，无以干心。然后内观正觉。觉一念起，即须除灭。随起随灭，务令安静。其次，虽非有贪着，浮游乱想，亦尽灭除。昼夜勤行，须臾不替。惟灭动心，不灭照心，但凝空心，不凝住心。不依一法，而心常住。此法玄妙，利益甚深。自非夙有道缘，信心无二者不能。若有心倾至道，信心坚切，先受三戒，依戒修行，敬终如始，乃得真道。其戒三者：一曰简缘；二曰除欲；三曰静心。勤行此三戒，而无懈退者，则无心求道，而道自来。经曰：人能常清净，天地悉皆归。由此言之，简要之法，可不信哉！然则凡心躁竞，其来固久，依戒息心，其事甚难。或息之而不得，或暂停而旋失，去留交战，百体流汗。久久行持，乃得调熟。莫以暂收不得，遂废千生之业。少得静己，则于行住坐卧之时，涉事喧闹之所，皆须作意安之。有事无事，常若无心。处静处喧，其志为一。如束心太急，则又成疾气，发狂痴，是其候也。心若不动，又须放任宽急得中，常自调适。制而无着，放而不逸。处喧无恶，涉事无恼，此真定也。不以涉事无恼，故求多事。不以处喧无动，故来就喧。以无事为真宅，以有事为应迹。若水与镜，遇物见形。善巧方便，惟能入定。发慧迟速，则不有人。勿于定中急急求慧。求慧则伤性，伤性则无慧。不求慧而慧自生，此真慧也。慧而不用，实智若愚。益资定慧，双美无极。若定中念想，则多感众邪百魅，随心应现。惟今定心之上，豁然无覆；定心之下，旷然无基；旧孽日消，新业不造，；无所缠碍，回脱尘网，行而久之，自然得道。夫得道之人，心身有五时七候。心有五时者：一、动多静少；二、动静相半；三、静多动少；四、无事则静，遇事仍动；五、心与道合，触而不动。心至此地，始得安乐。罪垢灭尽，无复烦恼。身有七候者：一、举动顺时，容色和悦；二、宿疾普消，身心清爽；三、填补夭伤，还元复命；四、延数千岁，名曰仙人；无、炼形为气，名曰真人；六、炼气成神，名曰神人；七、炼神合道，名曰至人。若久学定心，身无五时七候者，促灵秽质，色谢归空，自云慧觉，复称成道，实所未然。
　　十、论坐忘铭
　　常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游，想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不着空，即超无色界。离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。
　　张三丰曰：此王重阳祖师十论也。无极大道，尽寓其中。空青洞天，向多有仙真来游。遗留丹诀道言以去者，此亦度人觉世之心。重阳祖师之十论，亦本斯旨也。山中人得此训言，又何必另寻瑶草，别采仙花。即此是长生药、不老丹也。恭录之，以示后之好道者。
道家静坐十二心法
　　1。一灵独觉法
　　即当做工夫时，宜绝念忘机，静心定神；提防动心起念，惟有一灵独耀，而归真返；此时便易入无为正定，山河大地。十方虚空，尽皆消殒，归於寂灭。在一灵独耀境中，不可动心思量，才涉思维，便成剩法。故宜念起即觉之，心动卸止之。心本虚灵不昧，於修静定工夫中，固须制其外驰；然不可入於昏沉寂灭；宜贯注全神，集中一点，并保其一灵惺惺之境，妄心欲动时，即伏之不动，妄心已动时，即制之不动。要去欲起时，即摄令不起，妄念已起时，即予觉破，令不续起。故古谓：「不怕念起，只怕觉迟。」「念起是病，不续是药。」念念觉破，便自可至无念矣。无念便无心，无心便近道，且亦登堂入室矣。当一心散乱，幻想与杂念纷起，生灭不停时，宜急用斩截法，截断诸心，打杀万缘。使心住心位，境住境位，心不外缘而内寂，境不内扰而外静。及至一尘不染、一念不生时，则自虚灵不昧，澄澄自知，虽寂寂而常惺惺，虽惺惺而常寂寂；一灵独耀，神光晔煜，而得大自在力。正如郁山主所说在：「我有神珠一颗，久被尘劳关锁；一朝尘尽光生，照破山河万朵。」此即为一灵独耀说法也。修道而能至一灵独耀，便能「入色界不被色惑，入声界不被声惑，入香界不被香惑，入味界不被味惑，入触界不被触惑，入法界不被法惑。」（临济语）无入而不自得也。在此境界中，「言语道断，心行处灭，」最易体认天理。彻识仁体，明心见性而与道合真。孔门「慎独」之功，亦即在求能保此一灵独耀之灵明也。孟子倡「良知」，阳明承之倡「致良知」，均系此一静极通神工夫。故日：「心至无心神自定，一灵独耀遍乾坤。」
　　2。泯外守中法
　　儒门以「执中」为心法，并以中庸之道为天下後世倡。老子以「守中」为心法，丹道门庭修更有「守中」与「守中黄」一诀法，心口相传。佛家亦倡「中道」，主舍空有二边而行中道，最後虽主「中亦不立」，即中亦应舍，然仍以得证中道为修证要妙。故亦可以说，守中为叁家共法。泯外守中之先，第一步须行「制外存中」法，制外所以令外不入内，守中所以令内不缘外。泯外则不用强制防治外尘之干扰，而外境自泯，外泯则内景之中体自见。天地有天地之中，宇宙有宇宙之中，人心有人心之中，理事有理事之中；得其中，固执而守之，守而勿失，便入道矣。丹道派则须配合八卦五行以「规其中」，复以中为玄牡之门，乃天地之根；故以「中窍」为千古不传之「圣窍」与「道窍」。守之可应天地之中与宇宙之中，得到人心与天心合一、及人心与道心合一之境界，因之而神化万千也。
　　3。冥心守一法
　　仙经曰：「子欲长生，守一当明。」叁家圣人教人，除以中为道体外，又复以一为道体。道本虚无。大而无外，小而无内；惟在此虚无中，有宇宙天地万物，若无「中」则上下左右，运行生息，俱无由立，亦无由维系而至於不坠不灭。虚无不可穷不可见，以一见之。仙经谓「守一存真，乃能通神」者在此。老子曰：「道生一，一生二，二生叁，叁生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。」万物生於一，一生於道，故守一即可至於道。老子又曰：「天得一以清，地得一以宁，谷得一以盈，万物得一以生，王侯得一以为天下贞。」一者道之始生，而为万物之母，故老子又有「守母」之训，庄子有「我守其一、而处其和」之训。守一为得一之阶梯，乃入道之不二法门。冥心於一，合气於淡，则不二叁，心不二叁即定；行者於此，宜将牙关咬紧，死尽偷心，冥合於一，此为定心妙法。孟子曰：「天下乌乎定？定於一。」俞真子曰：「人心乌乎定？定於一。」一心不动，一念不生，即自得定。惟心不冥极，杂念纷起，根尘不净，难得见一，一不可见，又乌乎守？乌乎定？一者道体，人与天地万物之共性，见一即见道，亦即佛家之见性工夫。心一冥极，则自「灵台一而不桎」（庄子语），而清虚澄澈；便即见一，亦即见性，迄乎见性，便即入道。迄与道合，一亦不立，性亦不立，而其极於无。宇宙天地万物人我，打成一片，而复归於浑沌无我之境界。
　　4。系心守窍法
　　守中守一，为无形无相无位之道法，此守窍法，则为有形有相有位之道法。夫人心好动，易向外驰放，难得片刻安住；欲其冥极，殊不易言，於此时便可用系心守窍法。系心守窍，亦即儒门之「收放心」工夫。当做工夫时，一觉此心已放，便应即予收回，系於窍中。初时，一住即放，一放即收；再收再放，再放再收；久久纯熟，自不驰放散乱，佛遗教经谓：「制心一处，无事莫办。」心念一动，制令不起，微嫌有强勉意。佛家修止，有「系缘止，制心止，体真止」叁止法，均所以息妄想颠倒，归於一切处无心、无念、无欲、无为，而以得解脱也。系心守窍，上丹田、中丹田、下丹田均可守，初步则均以守下丹田为通则。惟亦有初下手即教令守眉间，泥丸者，此亦名守黄庭法。亦有教守鼻柱、绛宫、气海、海底、命门者，尤以教守玄关法为最神秘。故古真谓：「道法叁千六百门，人人各执一苗根，谁知些子玄关窍，不在叁干六百门。」盖以「此窍非几窍，乾坤共合成。」故不可指。工夫到时，方得见得知也。道家守窍法，均有口诀，有工程，有火侯，有符度，有证验，有境界；惟此则过来人自知，不足以为外人道也。
　　5。虚心实腹法
　　老子曰：「虚其心，实其腹。」壶子谓「心不虚则神死，腹不实则命危。」心不虚极，则不能空灵，亦不能清明在躬。心无一物则物泯，心无一念则念泯，心无一理则理泯，心无一事则事泯；如此则自一尘不染，万境诸寂，心法双泯，能所两忘：而入於无何有之乡矣！无论用空心空境法、存心存境法，或存心空境法、存境空心法，总以求此心之能虚极静笃，空灵神明为要妙。至於「腹」字，乃指丹田，五行之土，为人之命宝。道家秘传有「积气实腹法」，有「聚气实腹法」，腹实即所谓「丹田有宝」也。丹田有宝後，尚有「采药」「过关」「服食」「温养「沐浴」「还丹」「神化」诸法，法各有诀。实腹者「坤」腹，虚心者「离」心；故有「实阴服食」与「取坎填离」之方；此亦为交合心肾、变换阴阳之诀法。故曰：心处神来合，腹实命不枯。
　　6。心息相依法
　　即做功夫时，心不易制服，亦不易系住，欲其息诸乱想杂念，入於静定境中，了不可得。於是而可采行此一工法，使心相依於息。相守於息。息行心行，息住心住，息运心运，息止心息。心息相合，则心息一体。玄门有住息法，止息法，住心法，止心法；乃呼吸控制、气脉控制、心理控制、精神控制之要道。迄乎万境皆寂，一念不生，人法两�