处世七书-第10部分

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（所谓的“仁”，主要指的是用行为来感恩，而没有道德底线的人绝对不会通过行为来感恩）。君子困不惑人，小人达则背主，伪之故，非困达也（有道德底线的人尽管陷入困境也不会耍手段骗人，没有道德底线的人一显达，就会背着领导耍花招，这是做人虚伪不虚伪的原因，跟困境或显达没有关系）。俗礼，不拘者非伪；事恶，守诺者非信。物异而情易矣（如果是虚礼俗套，不去遵循也不算是什么虚伪。但明明不是什么好事，还说一不二的也算不上什么诚信。所以，具体问题得去作具体分析）。
降心卷九
以智治人，智穷人背也（用心计来进行管理，什么时候没有心计使用了，别人也就不服你了）。伏人慑心，其志无改矣（其实，收伏人首先要收伏其心，只能是用道义将他们慑服住，让他们的志向不会改变，目的就达到了）。上宠者弗明贵，上怨者休暗结（如果自己被领导宠信，就一定要知道自己几斤几两，但如果自己被领导瞧不起，可千万别私下拉帮结派和领导作对）。术不显则功成，谋暗用则致胜（不显山不露水的权谋手段才容易成功，因为搞权谋手段要知道不用则隐蔽，用则致胜）。君子制于亲，亲为质自从也（其实每个人都有弱点，道德高尚者的弱点在于他们珍爱亲情，把他们的亲属搞定了，他们也就曲从了）。小人畏于烈，奸恒施自败也（没有道德底线的人就不一样，因为他们害怕比他们更狠更毒的人，以狠毒制狠毒，他们也就服了）。理不直言，谏非善辩，无嫌乃及焉（有道理也不需要争个输赢，给领导提意见更不需要争辩，因为，只要不遭人讨厌目的就能达到）。情非彰示，事不昭显，顺变乃就焉（其实不管是什么态度或是做什么事情，都没必要先弄得路人尽知，只有顺应形势等缘分到了才可能成功）。仁堪诛君子，义不灭小人，仁义戒滥也（“仁义”二个字，不知道拖累了多少讲究道德底线的人，对不讲道德底线的人却不起任何作用，所以，“仁义”一定不能随意滥施）。恩莫弃贤者，威亦施奸恶，恩威戒偏也（因此，好处别忘了那些讲究道德底线的人，惩罚也别忘了那些没有道德底线的人，奖惩我们都要按照游戏规则来）。
揣知卷十
善察者知人，善思者知心（善于观察才能去了解别人，善于思索才能去理解别人）。知人不惧，知心堪御（只有了解了别人你才能无所畏惧，也只有理解了别人你才能知道怎样去进行提防）。知不示人，示人者祸也（真正有智慧的人懂得藏才隐智，不懂得藏才隐智会给自己带来烦恼）。密而测之，人忌处解矣（不仅仅需懂得藏才隐智，还要见人说人话，见鬼说鬼话，这样久而久之，别人对你的嫉恨之心就会慢慢消除掉）。君子惑于微，不惑于大（做君子的可以在小事上糊涂一点没有关系，但在大事上绝对不能糊涂的这个道理）。小人虑于近，不虑于远（小人们一般都在眼前的事情上患得患失，未来的事情就会考虑得少）。设疑而惑，真伪可鉴焉（一旦掌握了这个规律，再找些机会看看他们的反应，这样就可以知道谁真诚谁虚伪，谁君子谁小人了）。附贵而缘，殃祸可避焉（然后，要认准有前途的人，去把关系搞牢固一点，以后的祸事就自然避免了）。结左右以观情，无不知也（再就是多结交可以结交的朋友，并注意各种消息，这样就没有不知道的内幕了）。置险难以绝念，无不破哉（如果能够做到时时如同身处险境并常心存忧患思识，还要放弃不可能实现的妄想，就可以攻无不克、战无不胜的左右逢源了）。
正统不容的人生智慧——读《荣枯鉴》
道义是社会生活的必须，否则，“人之所以异于禽兽者几希”。但道义绝不能靠说教来建立，这也是人类文明的常识。罗素就很实事求是，他说：“延绵了许多世代的动荡不宁，尽管能够容许少数人有着极高度的圣洁，但它确乎是敌视体面的公民的平凡的日常德行的。”也就是说：如果世风浇薄，应该从社会动荡中去找原因。而在儒家文化和皇权专制的通力合作之下，中土强调的是“人而不仁何以为人”，宣称“饿死事小，失节事大”，连《增广贤文》这类总结人情世故的东西都被视为洪水猛兽，看似言说崇高以明大义，实则蒙蔽民智以驯羔羊，是史官文化及其驯导的“集体无意识”的一大特色，渊源国粹，至今依然：小说家捅了一句“逃避崇高”，顿成千夫所指；经济学家说了句“为富人说话，为穷人办事”，被揪着前半句话骂得狗血淋头；中学老师对学生说：“只有升学才有希望升官发财娶美女”，马上就饭碗不保；从多如牛毛的历史事实中概括一些“潜规则”，就成了“歪曲历史、误导大众”………“精神文明”在这样地建设着，谁还敢来挑明皇帝穿没穿衣裳呢？当此之际，有人来出《荣枯鉴》，把史官文化筛子下的这条漏网之鱼放归生活，真是恰逢其时。
《荣枯鉴》为五代时的“四朝元老”冯道所著，全书分十卷，分别名之谓“圆通”、“闻达”、“解厄”、“交结”、“节义”、“明鉴”、“谤言”、“示伪”、“降心”、“揣知”，一开卷就直截了当：“善恶有名，智者不拘也。天理有常，明者不弃也。道之靡通，易者无虞也”，把“原则”的“不拘”和“变易”视为当然，以这样直言不讳的“义理解构”开宗明义，奠定了全部言说的基调。全书约三千言，除了“君子”、“小人”这两个名词似源儒学本义外，几乎于礼教无涉。
它言说“圆通”，不批“圆通”，只说“名者皆虚，利者惑人，人所难拒哉……名可易事难易也，心可易命难易也，人不患君子，何患小人焉？”………说法是空的，利益的诱惑是实在的；说法变来变去，人们该怎么办还怎么办………揣诸生活常识，你说是耶非耶？
它透视“闻达”，不作褒贬：“悦上者荣，悦下者蹇。君子悦下，上不惑名；小人悦上，下不惩恶……上疑祸本，下弃毁誉，荣者皆有小人之谓，盖固本而舍末也。”………一个人是受上峰赏识还是受下民拥戴，其命运就大不相同；看重名节毁誉的君子与看重利害得失的小人，其生活遭遇否泰悬殊………在一个权力本位且由最高权力者“口含天宪”的社会结构中，这是不是事实？
它试图“解厄”，冷峻异常：“忧国者失身，忧己者安命……君子不党，其祸无援也。小人利交，其利人助也。”………注重道德操守的“君子”容易招灾惹祸，善于搞利益交换的“小人”却每每如鱼得水………古往今来，这样对比鲜明的事例，难道还少吗？
它剖析“结交”，不留情面：“顺则为友，逆则为敌，敌友常易也……人冀人愚而自明，示人以愚，其谋乃大；人忌人明而自愚，智无潜藏，其害弗止。”多附和人家就广交朋友，说人家的不是则容易树敌；装傻守拙容易谋得利益，而显得聪明了往往要吃亏………以此衡量各自接触过的种种“圈子”，把“对不对”的判断暂时放到一边，你说这些话准还是不准？
它拆解“节义”，坦率清晰：“位高节低，人贱义薄。……不畏人言，惟计利害，此非节义之道，然生之道焉。”………爬得高的人肯定付出了道德上的代价，地位低的人很难追求什么崇高目标；多算计利害而少一些道德顾忌，或许不合什么风范，但这是过好日子的窍门………我们将社会阶梯上下打量一下，或者看看“守法都成竞争劣势”的非规范竞争现实，还能说它是瞎话吗？

………象这样冷峻、客观、低调、切实的陈述和分析，《荣枯鉴》中比比皆是，如果一一引述，这帖子就太长了。但我在写这篇读后感时，写着写着就生了推荐之心，唯愿所有心性良善尚却不谙世情的朋友都来读读这本书。因为，象这样的言说方式，从难以回避的生活现实中剖析真实，与揪着人离地的说教大唱反调，在我们这个崇尚“文以载道”的文化中，本来就很少见，再加上一些人奉行什么“教育人、引导人”的“舆论导向”，真话就更不易听到。但空洞的教义无助于严酷的生活，轻信高调甚至是打拼人生时的美丽陷阱，这于今天的许多人来说，早已是心照不宣的常识。缄口不宣易，而违拗常识难，于是就阳奉阴违，说一套做一套，昧良心说假话成了迫不得已的选择，反而从根本上摧毁了道德底线，其结果就是越来越普遍的道德沦丧，让口是心非成了社会常态。李贽批评明朝士大夫们“阳为礼教，阴为富贵”；严复感慨“华风之敝，八字尽之：始于作伪，终于无耻。”………验之于当今，历史的积弊到底是在减少还在增加呢？

为此，我从《荣枯鉴》其后五卷中各摘一句罗列于后，是良药还是毒饵，请诸君自品………
“事不可绝，言不能尽，至亲亦戒也。”（明鉴卷六）
“失其上者，下必毁之；失于下者，上必疑之。”（谤言卷七）
“求忌直也，曲之乃得；拒忌明也，婉之无失”（示伪卷八）
“仁堪诛君子，义不灭小人，仁义戒滥也。”（降心卷九）
“君子惑于微，不惑于大。小人虑于近，不虑于远。（揣知卷十）
冯道生活的五代，是中国历史上最动荡的时期之一。他出生寒微，也曾仕途坎坷：坐过牢，打过仗，遭过权贵之嫉，三遇亡国之祸，还替“儿皇帝”石敬塘出使契丹，颇似黄郛替蒋介石的“交涉日本”，帮得罪不起的当家人背了千古骂名。但他终能履险如夷，得以善终，在后唐、后晋、后汉、后周四个王朝都官至宰相，位极人臣。《旧五代史？冯道传》赞曰：“道之履行，郁有古人之风；道之字量（器量），深得大臣之体”，可以想见其当年的官声很不错；《新五代史》载：冯道死后，“时人皆共称叹，以为与孔子同寿，其喜为之称誉盖如此。”冯也自命“长乐老”，在《长乐老自叙》中对一生颇为自得。从以上所述来看，他似乎有骄傲的理由。将自己在乱世中远害全身的心得写下来，供他人参考，不也是一种实实在在的智慧总结吗？
在正统史官们的笔下，“长乐老”的形象并不好。这固然与冯道“事四朝，相六帝，可得为忠乎”的履历有关（见于薛居正：《旧五代史？冯道传》中的评价），但这种将生活放在礼教之上的态度，也是遭人诟病的重要原因。欧阳修编《新五代史》时，斥冯道为“无廉耻者”；司马光在《资治通鉴》中，更骂他是“奸臣之尤”；一直到范文澜写《中国通史》，仍不胜鄙夷地说：“想到冯道，就会想到官僚是多么可憎的腐朽物”。史官们骂他，认为他的多变无节的政治表现，是不可饶恕的品格问题，但葛建雄教授在其所著的《乱世的两难选择》中说得好：“冯道一生所事四朝，合计不过三十一年，如果他生在康熙、乾隆时代，他的一生仕途，刚刚超过皇帝享国时间之半，不用说换代，还等不到易君……冯道除非住进桃花源，或者悠游林下，否则总得为这些皇帝效劳。”………换句话说，是皇帝们自己不争气，没法让身为宰辅的人尽忠，不幸而伴上了这些目不识丁、鲜廉寡耻而又杀人不眨眼的皇帝，不愿象王子比干、范滂、李膺那样的愚忠，有何不可呢？如果以为唐末帝李丛珂、晋出帝石重贵、汉隐帝刘承佑这些末代君王丢江山都是冯道不尽职守，那岂不是要周恩来代毛泽东为“文革”负责？

与史官们大义凛然的苛责不同，与冯道同一时代的人，多赞誉他的品行修养和从政才能。为政之才，不必多论，即以德操言，冯道“为人能自刻苦为俭约”，行军时与士卒同吃同住，领俸禄便与随从和仆人共享；同僚抢了个民女送给他，要他纳以为妾，他却把民女送还其家长；大军俘获了敌国的女眷，他把她们保护在尼姑蓭中；居丧时不仅亲事稼穑，倾家赈灾，而且悄悄替人家耕种荒地，还不受谢………这些是说私德。在仕途中，他第一次坐牢就是因直谏刘守光不要称帝而获罪，临死前又因力阻周世宗劳师远征而遭嫌，可见其为官并非如范文澜所说的“观望形势，计算利害，谋而后动，丝毫不差。”在长达30余年的官宦生涯中，除了对矜骄的安重海不予提醒听其惹祸身亡、替造反的郭威诱骗后汉王族刘贇，并无其他恶行，多的是劝君勤政、讽君悯农、谏君勿行轻躁的“直臣”所为；而且自担任宰相后，提拔重用的多是“孤寒士子、抱才业、素知识者”，对那些品行不正、办事浮躁的世家显贵则多有抑制………这些事例，史实铭在，范文澜却说人家“舍弃败弱，奉还胜强，按照时机来做，不过早也不过迟，被舍弃者来不及怨恨，被奉还者正适合需要，他就这样避免危害，长享富贵”，显失公平。司马光在“通鉴”中就说冯道：“人莫测其喜愠，滑稽多智，浮沉取容……依违两可，无所操决。………一个“史学权威”，一个恪守礼教的封建权臣，持论如此一致，不禁令人慨叹：千载倏忽，一脉相承！但年复一年、代复一代的“唱高调”，效果又如何呢？
老子说：“大道废，有仁义；智慧生，有大伪；六亲不和，有孝慈，国家昏乱，有忠臣这样的吊诡，就是实践的回答。
《荣枯鉴》的主要意图是为“高管”们提供给一种处事和办事哲学，首先对“君子”和“小人”的行为作了客观分析，“君子”和“小人”各行其道，各得其所，无须被善、恶观点所束缚。如：“善恶有名，智者不拘也”“仕不计善恶，迁无论奸小”，“君子非贵，小人非贱，贵贱莫以名世。”其次是如何辨别“君子”和“小人”，最后是如何使用“君子”和“小人”，这些观点都基于“圆通”、“顺达”的旨要，是“王道”管理者必备心法……。



古籍处世七书之《止学》原文及译文




《止学》是一部湮没久远的关于胜败荣辱的绝学！当你开始学习此智慧时，你便已站在了人生的制高点上！
《止学》作者，王通，号文中子，（584……617一说580……617）隋朝大儒，姓王名通，字仲淹，隋河东郡龙门县通化镇（今山西省万荣县通化乡）人。也是隋代山西的一位私人教育家，谢世后，被门弟子私谥为“文中子”。史书中关于他的文字不多，但他门下的弟子则有大名鼎鼎的唐太宗开国时的一批元勋魏征、李靖、徐世绩、房玄龄……。所以他对于开创唐代文化思想来说是功绩卓绝的。此著作是以道家之思想论处世之道的典范之作。
《止学》就是教我们：在什么情况下，应该在什么地方停下来的学问。从事物之间的相互变化出发，水满则溢、月圆则缺，所以要“适可而止”。“有余”就不好，“不足”就补之，这是大自然的规律。
凡是按《止学》要旨去做的人，无不获得令人侧目的成就。
知行者并不少见，知止者却少而又少。历史上，曾国潘是运用“止学”最成功的一个。曾国藩的书房中，有四个醒目的大字“克己止学”。曾国藩常讲：“人生之善止，可防危境出现，不因功名而贪欲，不因感极而求妄。”“富贵常蹈危机”、“盛时须作衰时想”。他时时以一个“止”字为行动之本，从反面考虑问题，不越雷池，无张狂样，止急、止妄、止放、止欲、止盲、止做、止狭、止露、止身、止危、止为、止明、止过、止性，以此求得最大的人生保险，在满清王朝排汉挤汉的官场中，功成身退。而今人李嘉诚更是按《止学》的要义身体力行，甚至将“知止”二字高悬于办公室的醒目之处，终使其成为一代商界至尊。他们均是“知止”的范和“止学”的受益者，这从一个侧面告诉人们：《止学》的影响是深远的，任何人都不该忽视，成大事都尤其如此。
全文分十卷，每卷论述一个主题，分别为智、用势、利、辩、誉、情、蹇、释怨、心、修身。但每个主题的统率都是“止”。作者的用意，就是要教化读者在什么时候、什么情况下应该“停”下来。正所谓“水满则溢、月圆则缺”，为人处事，当止则止。
我读了《止学》后，我感到以下几条对如何做人处事具有启迪作用：1、人要知足，知足常乐。2、人要低调，有所保留。3、大智若愚，难得糊涂。4、以智止智，以理服人。5、自信自强，自律自控。6、能屈能伸，张弛有度。7、有所为有所不为，有所进有所止。8、行当行之行，止当止之止。
《止学》隋　文中子
一部湮没久远的关于胜败荣辱的绝学，凡是按《止学》要旨去做的人，均获得了出人意料的成功。《止学》系古藉专家马先生有关传统谋略学中最有价值的整理，它不仅是传统文化关于“止”之思想集大成者，而且具有极强的实用价值。凡按本书要旨去做的人，均取得了令人侧目的成就。
《止学》全文
智极则愚也。圣人不患智寡，患德之有失焉。
才高非智，智者弗显也。位尊实危，智者不就也。大智知止，小智惟谋，智有穷而道无尽哉。
谋人者成于智，亦丧于智也。谋身者恃其智，亦舍其智。智有所缺，深存其敌，慎之少祸焉。
智不及而谋大者毁，智无歇而谋远者逆。智者言智，愚者言愚，以愚饰智，以智止智，智也。
势无常也，仁者勿恃。势伏凶也，智者不矜。
势莫加君子，德休于小人。君子势不于力也，力尽而势亡焉。小人势不惠人也，趋之必祸焉。
众成其势，一人堪毁。强者凌弱，人怨乃弃。势极无让者疑，位尊弗恭者忌。
势或失之，名或谤之，少怨者再得也。势固灭之，人固死之，无骄者惠嗣焉。
惑人者无逾利也，利无求弗获，德无施不积。
众逐利而富寡，贤让功而名高。利大伤身，利小惠人，择之宜慎也。天贵于时，人贵于明，动之有戒也。
众见其利者，非利也。众见其害者，或利也。君子重义轻利，小人嗜利远信，利御小人而莫御君子矣。
利无尽处，命有尽时，不怠可焉。利无独据，运有兴衰，存畏警焉。
物朴乃存，器工招损。言拙意隐，辞尽锋出。
识不逾人者，莫言断也。势不及人者，休言讳也。力不胜人者，勿言强也。
王者不辩，辩则少威焉。智者讷言，讷则惑敌焉。勇者无语，语则怯行焉。
忠臣不表其功，窃功者必奸也。君子堪隐，人恶，谤贤者固小人矣。
誉存其伪，谄者以誉欺人。名不由己，明者言不自赞。贪巧之功，天不佑也。
赏誉勿轻，轻则誉贱，贱则无功也。受誉知辞，辞则德显，显则释疑也。上下无争，誉之不废焉。
人无誉堪存，誉非正当灭。求誉不得，或为福也。
情滥无行，欲多失矩。其色如一，神鬼莫测。
上无度失威，下无忍莫立。上下知离，其位自安。君臣殊密，其臣反殃。小人之荣，情不可攀也。
情存疏也，近不过己，智者无痴焉。情难追也，逝者不返，明者无悔焉。
多情者多艰，寡情者少难。情之不敛，运无幸耳。
人困乃正，命顺乃奇。以正化奇，止为枢也。
事变非智勿晓，事本非止勿存。天灾示警，逆之必亡；人祸告诫，省之固益。燥生百端，困出妄念，非止莫阻害之蔓焉。

视己勿重者重，视人为轻者轻。患以心生，以蹇（jian）为乐，蹇不为蹇矣。
穷不言富，贱不趋贵。忍辱为大，不怒为尊。蹇非敌也，敌乃乱焉。
世之不公，人怨难止。穷富为仇，弥祸不消。
君子不念旧恶，旧恶害德也。小人存隙必报，必报自毁也。和而弗争，谋之首也。
名不正而谤兴，正名者必自屈焉。惑不解而恨重，释惑者固自罪焉。私念不生，仇怨无结焉。
宽不足以悦人，严堪补也。敬无助于劝善，诤堪教矣。
欲无止也，其心堪制。惑无尽也，其行乃解。
不求于人，其尊弗伤。无嗜之病，其身靡失。自弃者人莫救也。
苦乐无形，成于心焉。荣辱存异，贤者同焉。事之未济，志之非达，心无怨而忧患弗加矣。
仁者好礼，不欺其心也。智者示愚，不显其心哉。
服人者德也。德之不修，其才必曲，其人非善矣。
纳言无失，不辍亡废。小处容疵，大节堪毁。敬人敬，德之厚也。
诚非虚致，君子不行诡道。祸由己生，小人难于胜己。谤言无惧，强者不纵，堪验其德焉。
不察其德，非识人也。识而勿用，非大德矣。
===========译文============
智卷一
【原文】智极则愚也。圣人不患智寡，患德之有失焉。
【译文】过於聪明就是愚蠢了。圣人不担心自己的智谋少，而担心自己的品德有缺失。
【原文】才高非智，智者弗显也。位尊实危，智者不就也。大智知止，小智惟谋，智有穷而道无尽哉。
【译文】才能出众不是智慧，有智慧的人并不显露自己。地位尊崇其实充满危险，有智慧的人不恋权位。大智慧的人知道适可而止，小聪明的人只是不停地谋划，智计有穷尽的时候而天道却没有尽头。
【原文】谋人者成於智，亦丧於智也。谋身者恃其智，亦舍其智也。智有所缺，深存其敌，慎之少祸焉。
【译文】谋划别人的人成功在其智计上，也会失败在其智计上。谋划保全自身的人依靠其智计，也要舍其智计。智计有它缺欠的地方，谋略存有他的敌手，