奥秘心理学-第12部分

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创造它的头脑。你无法创造空；它必须进入你、你只能是它的接收器。而且，你只能以否定的方式准备接收它。这种准备的意思是：你不可以认同你的知识；你已经了用你的所有已知的无用和无意地
　　只有觉知思想的过程才能把你抛入一个间隙．在那里〃那个存在的〃将淹没你、〃那个存在的〃一直都在。现在你和它之间没有障碍。你跟当下、跟永恒、跟无限成为一体。
　　人一旦把此刻变成知识，它就再次变成记忆的一部分。然后它就消失了。所以一个人永远都不能说：〃我已经知道了。〃未知依然是未讯一个人不管体验了多少，未知依然是未知。它的就力、它的美、它的吸引依站如故。
　　知的过程是无休止的，所以，一个人永远不可能有机会说我已经达到了〃。假使有人这么说，他就重新落入了记忆的模式、知识的模式。较后他就变得死气沉沉。生命停止了。生命总是来自来知、又走向未知。它来自超越又走向超越。所以在我看来．一个虔诚的人不是一个自称问学多识的人。一个自称博学多识的人或许是一个神学家、一个哲学家，坦他永远不是一个虔诚的人。一个虔诚的头脑接受终极的奥秘、终极的不可知、终极的无知的狂喜、终极的无知的喜乐。
　　静心的、空的一刻无法被创造；它无法被预设。你可以使欧的头脑静止。如果你这么做，你不是把它弄醉了就是把它催眠了，但这并不是空。空会来临。它永远不可能被创造；名永远不可能被带来。
　　所以我不是在教导任何方法。在有方法、有技术、有教条这个意义上．我不是一个老师。
　　你已经说服我了。我怎样才能把这种说服变成一种体验呢？
　　没有怎样．因为怎样暗指一种方法。只有觉醒。如果你在听我说话，同时你的里面有觉醒的东西．那么体验就会发生在你的身上。我并没有试图说服你。理智的说服根本不是什么说服。我只是在向你转述一个事实。
　　作为什么被我的话说服了？这里面有两种可能性要么你被我的论证说服了，要么你在我的话里面看到了真理，它跟你内在的事实一样。如果我的论证成为一种说服，那么你就会问怎样，但是，如果我所说的被你体验了，如果你在你的里面认识到它的真实．那种知识就会跟我分离。我没有向你提供任何知识。相反，在我说话的同时，体验本身正在发生。
　　当理智被说服的时候，它会问：怎样？方法是什么？它想知道。但是我没有给你任何教条。我只是在告诉你我的体验。如果我说记忆是一种累积——它是死的．它只是过去的后遗症——我的意思是：它是过去粘在你身上的一部分，但你跟它是分离的。如果我的这种意思的感觉传到你那里，而你又瞥见了你和你的记忆之间的距离——你的宽知和协的记忆之间的距离——那么就不会有怎样的问题。某些事情已经发生了，而这些事情能够继续一刻接着一刻地穿透你——不是通过任何方法，而是通过你的宽知、你的不断的回想。
　　现在，你知道宽知不同于宽知的内容。如果这种觉知成为一刻接着一刻的觉知——在你走路、说话、吃饭、睡觉的时候——那么某些事情就会发生。如果你不断地觉知头脑只是一个电脑化的、固有的、积累记忆的过程，并非你的存在的一部分，那么单单这个觉知、单单这个没有方法就会促使这个某些事情在你的里面发生。
　　没有人能够说出它将什么时候发生、怎样发生、在什么地方发生，但是，如果党知继续不断，它就会自动变得越来越深。那是一个自动的过程。它从理智走向心灵；从聪慧走向直觉的头脑；从意识慢慢地移向无意识。总有一天，你将完全觉醒。某些事情已经发生了。不是作为一种培养，而是作为一件回想的副产品。不是通过任何学说的培养，而是因为你已经认识到内在的事实、内在的视野。某些东西已经深深地进入了你。
　　在那一刻来临的时候，它的来临完全是空前的、未知的——就像爆炸一样。在爆炸的那一刻，你完全是空的。你不存在了；你停止存在了。没有理智，没有原因，没有记忆。只有觉知：觉知无，觉知空。在那个空里面的就是知识。不过这种知识的意义完全不同。现在没有知者和被知者。只有知。它属于存在。
　　空里面有什么、空是什么是无法传达的。只有它的通道、它的过程可以传达。但是这个过程无法被想象成一种方法；它不是被练习的乐西。没有什么可练习的。你要么回想起来，要么没有回想起来。
　　你是否推荐什么特殊的生活方式作为一种准备？
　　你一开始觉知，你的整个生活、你的整个生活方式都会发生变化。但是这些变化将来到你的身上；它们不应该被你练习。你一练习某种东西．它就会失去它的意义。所以，无论发生什么变化都应该自动地发生。
　　不存在要练习什么的问题。问题只是：要理解你无法欲望空。这不仅是同语的矛盾，也是存在性的矛盾。你之所以不能欲望它，是因为这种欲望本身就来自于你的旧头脑、你的知识。你所能做的只是宽知你是什么。你一旦党知自己的本然，一种分高、一种分隔、一种区分就发生了。你的一部分开始不认同你余下来的一部分。
　　这样就有了两个我：主我和宾我、〃宾我〃是记忆、头脑〃立我〃是觉知、atman（我）
　　你必须听我说话，而同时听你内在的头脑说话。这个过程应该一直进行下去。我所说的正在变成你的〃实我的一部分、你的累积的一部分、你的知识的一部分。这些知识将要来更多的知识——关于怎么关于方法。如果我展示什么方法，它也会变成你的知识的一部分。你的〃宾我将被用强；它将变得更加博学多识。
　　我的重点不在你的〃宾我〃上面；我不是在对你的〃宾我说话。如果你的〃宾我〃进来了，那么这种交流就不会成为交融。于是它只是一种讨论，而不是一种对话。只有在没有〃宾我〃的情况下，它才会成为一种对话。如果你在这里而你的〃宾微不在这里，那么就不会有怎样的问题。我所说的将不是被看作真理，就是被看作非真理，不是被看作事实，就是被看作故弄玄虚的教条。
　　我所关心的只是创造一个境遇——或者通过谈话，或者通过沉默，或者通过扰乱你。我的目的就是创造一个境遇，使你的〃主我〃可以从你里面出来，使你的〃主我〃可以超过你的〃实我〃。我平方百计创造各种各样的境遏。
　　这也是一种境遏。我对你说一些荒唐的事情。我谈论达到什么，同时否定任何方法。这是荒唐的！我怎么可能既说什么又说它是不能说的？然而正是荒唐本身能够创造这种境遇。如果我说服你，它就不会创造这种境遇。它会成为你的〃实我〃的一部分、你的知识的一部分。你的演我'继续问：怎样？方法是什创我将否定方法，同时照样谈论转化。于是这种境遇变得十分不合理，你的头脑没有得到满足。只有这样，某些超越的东西才能取而代之。
　　我一直在创造各种各样的境遇。对理智的人来说，荒唐就是他的境遇。只有在那种延续校打破的时候，创造出一种境遇，觉知才会出现。这种荒唐和不讲清理必始会创造一个间隙，动摇、扰乱个体，使他达到党知点。
　　我想起佛陀曾经碰到过一件事情——
　　有一天早晨，他来到一个村庄。当他走进村庄的时候，有人对他说〃我是一个信仰上帝的人。请你告诉我上帝是否存在。〃
　　佛陀决然否定上帝的存在。他说：〃没有上帝。以前从来没有，以后永远没有。你在胡说些什则〃那个人十分震惊，但是境遇被创造了。
　　下午，另一个人来到佛陀这里说；〃我是一个无神论者。我不相信上帝。具有上帝吗？你对此怎么署？
　　佛陀说：〃只有上帝存在。除了他，什么也没有。〃那个人被摔碎了。
　　然后到了晚上．第三个人来到佛陀这里说；〃我是一个不可知论者。我既不相信，也不不相信。你对此怎么看？上帝存在还是不存在？。
　　佛阳沉默不语。那个人被摔碎了。
　　然而有一个和尚，阿难，他一直跟着佛陀，他被摔得更像早晨佛陀说；〃没有上帝。'下午佛陀说；〃只有上帝存在。〃到了晚上他又一言不发。那天夜里，阿难对佛陀说；〃在你睡觉以前，请回答我一个问题。你破坏了我的安宁！我理不清头结了！你作这些荒唐的、矛盾的回答是什么意思？
　　佛陀说：〃它们没有一个是给你的。你听它们干什么？那些回答是分别给每一个提问者的。如果它们扰乱你了拍好，那就是给你的回答。'
　　所以我们能够创造各种各样的境遇。一个样增会以自己的方式创造很多境遏。他或许把你推出他的房间，或许打你一个月光。这着上去很茉店。你问一件事情，他回答另一件事情。有人问；〃方法是什么？但是禅僧的回答跟方法毫无学系。他或许会说：〃看那条河！或者〃看那棵树！它有多高啊！这是根荒唐的。
　　头脑寻求连续。它害怕荒唐。它害怕不合理、害怕来讯坦真理不是理性很突的副产品。它既不是演绎法，也不是归纳法。它不是逻辑的；它不是一个结论。
　　我不是在向你们洁递任何东西。我只是在创造境遇。如果境遇创造好了，那么某些无法传递的东西就可以被传递。所以，不要问怎样。只是存在。如果你能做到，你就觉知，如果你做不到，那么就觉知你的不觉知。要注意存在的。如果你做不到，那么就注意你的不注意。事情格会发生。事情会发生的。
　　你说〃创造一个荒唐的境遇〃的意思是不是：一个人必须以某种方式被扰乱？这样做的结果会是什么？
　　人已经被扰乱得够多了。但是因为他们已经被扰乱了，所以他们把自己认同于这些扰乱。他们对此已经变得很自在了。这些扰乱已经变成了习惯性的。我们早就被扰乱了！没有被扰乱又不知道真理是不可能。
　　扰乱是我们日常生活的境遇，所以当我扰乱你的时候，你的扰乱被扰乱了。这样扰乱就被消闲了。你生平第一次变得平静。当我谈论创造荒唐的境遇时，那并不是要达到任何结果，那只是作为一种传递信息的手段，传送那些本质上无法传递的东西。
　　你问：'这样做的结果会是什么？'能够对此说点什么规定了无论说点什么都不能被当做其理。它应该只被当做象征的、诗意的、神话的表述。在我看来，每一部宗教经典都是一个神话，一个已经经过那种发生的人所说的每一句断言，在某种意义上．都是不算实的。它并不是真理，它只是一个标志。在你能够知道真理以前．标志必须被忘记。
　　有三个词语，它们标志一条边界，在这条边界之外只有沉默这三个词语就是sat－chit－anand：存在、觉知、喜乐。体验只是一个，但是当我们把它概念化的时候，我们默把它分成这三种相。它的体验始终是一个，而它的概念却有这三人
　　在这种全然的存在，SAT；在这种全然的在（ISNESS）里面，只有你一个人。你既不是这，也不是那；你不认同任何东西。R有在。
　　第二个词语是觉知．chit。它指的不是有意识的头脑。有意识的头脑只是一个更大的无意识头脑的片断。一般说来，当我们有意识的时候，我们意识到某些东西。意识是客观的；它总是关于什么。chit是纯粹的觉知，不觉知任何东西。没有客体。觉知不指向任何东西；它没有目标。它是无限的。纯粹的。
　　最后一个词语是anand，喜乐。不是快乐，不是高兴，而是喜乐。快乐包含一种不快乐的状态——对它的回想．眼它的对比。高兴也有一种紧张，它有某些东西必须释放、必须平息。喜乐是没有任何不快乐痕迹的快乐；它是周围设有任何深渊的高兴。它是没有任何紧张的快乐。
　　喜乐是高兴和悲伤两极之间的中点。它是中点、超越的点。它同时具有悲伤的深度和快乐的高度。快乐有高度而没有深度，悲伤有深度、无底的深度，而没有顶峰。喜乐同时具有快乐的高度和悲伤的深度，所以它超越于两者。只有中点才能完全超越两极。
　　这三个词语——sat－chit－allBlln——就是那条边界：最多能够说到这里，最少能够体验到这里。但是最后一个能够被表达的事物，从这条边界，你可以跃入不可表达的领域。它不是终点。它只是起点。
　　只是一种表达，它不是实在。如果你记住这一点，它就不会造成危害。但是头脑总是要忘记．这样的表达就变成了一种实在。我们围绕着它构建理论、学说，头脑开始封闭起来。于是你不再可能发生跃跃。这正是印度的情况。整个传统一直都在围绕这三个词语作茧自缚。然而实在并不是satchitanand；它是超越于它的。这只是它可以被纳入语言的部分。你应该把它看作一个比喻。所有的宗教文献都是一种寓言；它是象征性的。它是对本质上不可表达的一种表达。
　　我甚至不喜欢用Satchitanand这个词，因为头脑一旦知道格要发生什么，它就开始提问、开始要求。于是它要求得到satchitanand紧接着就出现一群为这个要求提供咒语、提供技术、提供方法的老师。每一个要求都能够得到供应，所以荒育的要求就能够得到荒唐的供应。一切神学和一切古鲁都是这样创造出来的。
　　一个人必须分分秒秒地宽知不要把终极变成欲望的目标。不要把它变成一种期盼，或者一个被达到的对象，或者一个前进的目标。它就在此时此地！如果我们能够变得党讯爆炸就可以发生。它已经靠近了，它是我们最近的邻居，我们却一直在欲望遥远的东西。它就在我们的身边，我们却走上了漫长的征途。它像影子似的跟着我们，但是我们从来看不见它．因为我们的眼睛总是盯着远方。
　　生命必须在存在中。老子有一句话：寻找，你就会迷失。不寻找，你就会发现。〃
上一章
　
　
十、上帝之富
　　在印度哲学中，终极真理的本性被描述的真——satyam、美——sundram和善——shivam这些是上帝的特性吗？
　　这些不是上帝的品质。相反，它们是我们对上帝的体现。它们并不像我们想象的那样属于上帝；它们是我们的认知，上帝本身是不可知的。它要么具有每一种品质．要么什么品质也没有。但是按照人类头脑的构成，它能够通过三个窗户来体验上帝；你可以通过真或者善或者美瞥见上帝。这三个向度都属于人的头脑。它们是我们的限巨。这个框架是我们赋予的；上帝本身并没有框架。这就好比，我们可以通过窗户看见天空。窗户看上去就像天空的框架一样，而天空本身并没有框架。它是无限的。只不过窗户给了它一个框架而且。同样，真、善和美也就是我们能够管见上帝的窗户。
　　人的人格分为三个层面。如果理智占主导地位，那么上帝就会呈现出真理的形象。理智的接近产生真的窗户、真的框架。如果头脑是感情的．如果一个人不是通过头脑、而是通过心灵来感受实在——那么上帝就会变成美。你赋予它诗的品质。那只是框架而且。理智敢于它真的框架；感情位于它美的框架。如果你的人格既不是感情的、也不是理智的——如果行动占主导地位——那么框架就会变成善。
　　所以这里，在印度，我们用这三个词来描述上帝。虔敬瑜珈（Bhaktiyoga）指的是奉献之道．它适合于感情型的人。上帝被视为美。知识瑜伽（Jnanayoga）是知识之道。上帝被视为真。行动瑜伽（darmayoga）是行动之道。上帝就是善。
　　上帝ttioo广这个词来源于好（邓叨广这个词。这个词所产生的影响很大，因为绝大多数人都是以朽动为主导的，而不是以理智或者感情为主导的。这并不是说他们没有理智或者感情，而是理智或者感情不是他们的主导因素。理智的成分很少，感情的成分也很少。绝大多数人都是以行动为主导的。通过行动，上帝就变成了〃好的〃。
　　但是相反的一极也必须存在，所以，如果上帝被认为是好的，那么魔鬼就会被认为是坏的。行动的头脑认为魔鬼是坏的；感情的头脑认为魔鬼是丑的；理智的头脑认为魔鬼是不真实的、错觉的、虚假的。
　　这三个特性，真、善和美，都是人的范畴，它们把上帝界定下来，而上帝本身没有框架。它们并不如我们所想的那样是上帝的品质。如果人的头脑能够通过任何第四个向度认识上帝的话，那么，这第四个向度也会变成上帝的品质。我并不是说上帝不是好的。我只是说这种善是我们所选择的、我们所看见的品质。如果世界上没有人，那么上帝就不会是好的，上帝就不会是美的，上帝就不会是真的。神世始终如一，但是我们所选择的这些品质不会在那里。这些只是人的感觉。我们也可以认为上帝具有其他品质。
　　我们不知道动物是否也意识到上帝的存在，我们根本不知道它们怎样看待事物．但有一点是肯定的；它们不会用人的术语来看待上帝。就其它们意识到上帝的存在，它们感觉它。看待它的方式也跟我们完全不同。它们所感觉的品质不会跟我们所感觉的一样。当一个人的理智占主导地位的时候，他无法想象你怎么可能说上帝是美的。这个概念对他的头脑来说是完全陌生的。而一个诗人则无法想象除了美，真还能意味着什么。它对于他不可能意味着任问别的东西。其就是美；其他一切都是理智的。对于一个诗人，对于一个画家，对于一个以心灵来解释世界的人，真是一个没有美的光秃秃的东西。它只是一个理智的范畴。
　　所以，如果有一个头脑以理智为主导，它就无法理解感情的头脑，反之亦然。所以会有这么多的误解和这么多的定凡没有一个定义能够为全人类所关受。你必然以你自己的术语想到上帝。在你定义上帝的时候，你将是那个定义的一部分。定义来自于你；上帝是无法定义的。所以，那些通过这三个窗户看上帝的人，在某种意义上，是把他们自己、把他们自己的定义硬塞给了上帝。
　　也有可能通过第四条途径，把上帝着成是一个人格已经超越了前三个向度的人。在印度．我们没有表示第四条途径的词。我们只把它叫做tUriy——————第四个。有一种类型的觉知，你在其中既不是理智的，也不是感情的，也不是行动的，你只是宽知的。这样你就不是通过窗户看天空了。你已经走出房间，你已经认识了没有窗户的天空。没有形式，没有框架。
　　只有实现了第四种类型的觉知才能理解另外三种的局限。它能够理解另外三种在理解上的困难，也能够理解真。善、美在根本上的相似。只有第四种类型才能理解和尊或另外三种类型始终都在吵架。
　　所有的宗教都属于这三个范畴之一。它们一直不停地吵架。佛陀不可能参与这场纠纷。他同于第四种类型。他说：〃这全是胡说。你们不是在争论上帝的品质；你们是在争论你们自己的窗户。天空始终如一，它跟任何窗户都不相干。
　　所以，这些并不是上帝的品质。这些是我们所认为的上帝的品因如果我们能够打破我们的窗户，我们就能够认识到上帝是没有品质的——nirguna。然后我们就会超越品质。只有这样，人的投射才不会介入进来。
　　可是这样一来．就变得很难说话了。任何能够说出的关于上帝的话都只能通过窗户来说．因为任何能够说出的话实际上提在脱口产，而不是说天空本身。当我们跳出窗户来看的时候，天空是如此广大、如此无限、它不能被弄定。所有的语言都用不上；所有的理论都不充分。
　　所以一个处于第四种类型的人对此总是保持沉默，定义都出自前三种类型。即使一个处于第四种类型的人说话了，他的话听起来也似乎是荒唐的、不合逻辑的、没有道理的。他前后矛盾。通过矛盾，他试着显示些什么。不是说出些什么；而是显示些什么。
　　维特根斯坦（Wlttgenstei。）对此不过一个定义。他说有些真理能够说，而有些真理只能显示，不能说。一样东西之所以能够定义，是因为它存在于别的事物中间。它可以用其他事物发生关系、进行比较。例如，我们什么时候都可以说一张桌子不是一把椅子。我们能够参照别的事物来定义它。它的延伸有一条边界，超出这条边界．别的事物就评始了。实际上，我们所定义的只是这条边界而已。一个定义就意味着一条边界，从这条边界起，别的事物就开始了。
　　但是关于上帝，我们什么也不能说。上帝就是全体，所以它没有边界；没有别的事物开始的边界。没有〃别的事物。上帝没有边界．所以它不能被定义。
　　第四种类型只能显示；它只能指示。所以第四种类型依然是由秘的。而第四种类型也是最真实的，因为它没有受到人的投射的影响。一切伟大的圣人都在指示；他们对么也没有说过。不管他是耶稣、怫陀、摩河毗罗还是克里希纳