奥秘心理学-第4部分

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、一种全体的一体。
　　这种深化始终都要依靠静心。它的方法一贯如此。水平不同，向度不同，步骤不同，但方法都是一样的。仔细探究性，你将我到爱情。深入爱情．你路发现祈祷。仔细探究祈祷，你将爆发成一体。这个一体就是全然．这个一体就是喜乐，这个一体就是狂喜。
　　所以，不去采取一种斗争的态度是绝对必要的。在每一个事实里，上帝都在。它或许被打扮过了，它或许被穿上了衣服，但是你必须把它利下来、把它脱下来。你还会发现更多的微妙的衣服。再把它们脱下来。除非你在彻底的裸露中遇到那个一体，否则协不会找到满足，你不会感到满足。
　　你一发现那个不穿衣服的、那个裸露的，你就跟它融合了，因为当作了解那个裸露的东西的时候．它不是别的，正是你。其实．每一个人都在通过别人寻找自己。一个人不得不依靠敲别人的门来寻找自己的象。
　　实在一旦被脱去衣服，你就跟它融合了国。因为差别仅仅在衣服上。衣服就是那个障碍，所以，除非你脱去自己的衣服，否则你无法脱去实在的衣服。所以静心是一种双重武器：它既脱去实在的衣服，也脱去你的衣服。实在变成裸露的，你也变成裸露的。在全然裸露、全然空的一瞬间，你成为那个一体的。
　　我不反对性。这并不说明我赞成性。这说明我赞成深入．去揭示那个超越的。那个超越的一直都在，但通常的性都是精蜒点水式的性，所以没有人会深入。如果你能够深入，你就会感谢上帝．通过往，一扇门被打开了。然而，如果性只是蜻蜓点水式的，你就永远不会知道你紧靠着某些更加伟大的东西。
　　我们大狡猾了，以至于我们创适出一种虚假的爱情，它不是出现在性的后面，而是出现在它的前面。它是一种培养的、人为的东西。所以，当性得到满足的时候，我们感到爱情稍失了。爱情只是性的序言，而现在，性不再被需要了。真的爱情永远超越于性；它隐藏在性的背后。要深入它，要在里面虔诚地静心，你的头脑将开放成爱的状态。
　　我不反对性，我也不赞成爱情。你还是必须超越它。在它里面静心；超越它。我说静心的意思是，你必须充分警醒、充分觉知地经历它。你不能盲目地、昏头昏脑地经历它。那里有极大的喜乐，但是你可能由于盲目地经田它而错过了它。这种盲目必须被超越；你必须睁大眼睛。睁大眼睛，性就可以把你带上通往一体的道路。
　　一滴水可以成为海样。那是每一滴水的内心的渴望。在每一个行为里。在每一个欲望里，你都能发现同样的渴望。去揭示它，跟随它。那是一次伟大的冒险！就我们目前的生活来说，我们是不觉知的。但是我们可以做到这些。它是艰难的使它并不是不可能的。它曾经对一个耶稣、一个佛陀、一个摩河毗罗是可能的，它对每一个人都是可能的。
　　当你带着这种强度、带着这种警觉、带着这种敏感进人性的时候，你将超越它。根本不会有任何升华。当你超越的时候．那里没有性．甚至也没有升华的性。那里有爱情、祈祷和一体。
　　这些是爱情的三个阶段：肉体的爱情、精神的爱情、灵性的爱情当这三者都被超越的时候，那里有上帝。当耶稣说通往上学的道路上，我们所知道的最后的东西就是爱。超过超过它就是未知，而那个未知是无法定义的。我们只能凭借营我们最后的认识－－爱－－来指明上帝。超过爱的阶段没有体验，因为没有体验都。那一滴水已经就海洋了！
　　一步一步地走，但是要怀着一种友好的态度，没有紧张没有战争。就这么警觉地走。在生命的默认里，警觉是的仅有的光明。在这个光明的照耀下。进入它。仔细地搜寻每一个角落。到处都是上帝，所以不要反对任何东西。
　　但是也不要停留下任何东西上。朝前走。因为还有更大的喜乐在等着你。这个旅行继续下去。你靠近性。你就使用性。如果你靠近爱情，你就使用爱情。不要想着压制或者升华；要想着斗争。上帝可能躲在任何东西的后面，所以不要斗争。不要逃避东西。事实上，它躲在每一样东西的后面，所以，不管你在哪里，就近入门，你就会进步。不要在任何地方止步不前，你就会达到，因为生命在每一个地方。
　　邱稣说：'每一块石头底下都有主。'但是你只看见石头。你必须穿过头脑的这种石头一样的状态。当你把性视为敌人的时候，它就变成了一块石头。它就不透明了；你无法看见比它更远的地方。使用它，在它里面静心，那块石头就会变得像玻璃一样。你从它后面看，你会忘掉玻璃。你会记住玻璃后面的一切。
　　任何变得透明的东西都会泪失。所以，不要把性变成一块石头；要让它透明。它将通过静心变得透明。
上一章
　
　
四、空这里尼瑜伽：归根复源
　　什么是空达里尼（Kundalini）瑜伽，它怎么可能帮助西方人呢？为什么你的唤醒空这里尼的方法不是传统的、控制的方法．而是混乱的？　
　　存在是能量，是能量的各种方式和各种形式的运动。就人类的存在而言，这种能量是空达里尼能量。空达里尼是人的肉体和人的精神能量的积聚。
　　能量可以或显或隐地存在。它可以保留在种子里，或者它可以以一种明显的形式表现出来。每一种能量不是在种子里．就是在明显的形式里。空达里尼的意思是你的全部潜力。你的全部可能性。但它是一粒种子；它是那个潜力。唤醒空这里尼的方法就是把你的潜力变成现实的方法。
　　所以首先，空达里尼不是什么非同寻常的东西。它就是人的能量而已、但是通常情况下，它只有一部分、很小很小的一部分在起作用。甚至那一部分也没有和谐地运转；它是矛盾的。那就是人的烦恼、人的痛苦。如果你的能量可以和谐地运转，那么你就会感到喜乐，但如果它是矛盾的——如果它跟自己对抗——那么你就会感到烦恼。一切烦恼都意味着你的能量是矛盾的．而一切幸福、一切喜乐都意味着你的能量是和谐的。
　　为什么整个能量都是潜在的，而不是现实的？就日常生活来说，它没有必要——不需要它。只有被需要的、被激发的那一部分开始运转。日常生活并不需要它，所以只有很小很小的一部分表现出来。然而，即使这一小小的表现出来的闹分也不是和谐的，因为你的日常生活不协调。
　　你的需要是矛盾的。社会需要这样的东西．而你的天性正好需要相反的东西。社会的需要和个人的需要相互矛盾。社会有它的需要；道德和宗教有它们的需要。这些冲突阻止人成为一个和谐的整体。它们把人扯得支离破碎。
　　早晨，有人如要你这样；下午，有人需要你那样。你的妻子需要你这样；你的母亲需要你完全相反。然后日常生活对你成了一种矛盾的要求，在你身上表现出来的技体能量的那一小部分在深自己唱反调。
　　还有另外一种矛盾。已经表现出来的部分永远和尚未表现出来的部分矛盾现实的部分永远和潜在的部分矛盾。潜在的部分要把自己推向前台，而现实的部分总是要压制它。
　　用心理学的话来说，就是无意识永远和意识矛盾。意识会想方设法地控制它，因为它一直处在无意识表现自己的危险中。意识受到控制，而那个潜在的，那个无意识则不然。你能够掌管意识，然而无意识一旦倡发，你就没有保障了。你无法驾驭它。那就是意识的担忧。所以，这是另外一种矛盾，比第一种更大、直流意识和无意识之间的矛盾．已经表现出来的能量和想要表现出来的能量之间的矛盾。
　　这两种类型的矛盾就是你无法和谐的原因。如果不和谐．你的能量就会反对你。能量需要运动，而运动总是从不明显到明显、从种子到树木、从黑暗到光明。
　　这种运动只有在毫无压制的情况下才有可能。否则这种运动、这种和谐就会遭到破坏．你的能量就会变成你的敌人。你分裂成一个彼此对立的家族；你是一群人。你不是一个人；你是很多人。
　　就人类而言，这是它的存在状态。但这是不应该的。所以会有丑恶和烦恼。只有当你的生命能量在运动、在自如地运动、在放松地运动时——不被压制，不被约束；协调一致，不四分五裂；不自相矛盾，完整而有机——喜乐和美好才能产生。当你的能量达到这种和谐的统一时，那就是空达里尼的意义。空达里尼只是一个代表你的全部能量的专用术语，当它是统一的、运动的、和谐的，没有任何矛盾；当它是合作的、互补的和有机的，那个时候，在那里，有一种转化——无与伦比的、不为人知的转化。
　　在能量相互矛盾的时候，你希望释放它们。只有当你的那些矛盾的能量被释放、被扔掉以后，你才觉得安稳。但是，每当你把它们扔掉的时候，你的生命能量、你的生命力都在向下运动，或者向外运动。这种向下的运动就是向外的运动，而向上的运动就是向内的运动。你的能量打得越高，它们就向内进得越深；它们降得越低，它们就向外出得钻多。如果你把你的矛盾的能量扔掉，你会感到如民重负，但是，那就好比把你的生命一点一点地、一段一段地、分期分批地扔掉一样。那是自杀行为。除非我们的生命能量变得统一而和谐，能量向内流动，否则我们就是在自杀。
　　当你在抛弃能量的时候，你触到放松，然而这种放松肯定是短暂的，因为你是一个连续不断的能量源。能量再次召集，你就不得不再次摆脱它。通常所认为的快乐只是扔掉矛盾的能量。快乐意味着你卸下了一负担子。它向来都是消极的，从来不是积极的。然而喜乐是积极的。只有当你的能量被实现的时候，它才会到来。
　　当你的能量不是被扔出去．而是向内开放，当你开始跟它们一致，而不是跟它们矛盾的时候，就有一种向内的运动。这种运动没有止境。它走得越来越深，它走得越深，它就变得越喜乐、越狂喜。
　　所以，能量可以有两种可能性。第一种是纯粹的释放，扔掉那些对你来说已经成为负担的能量，那些你无法利用、无法再创造的能量。这种精神状态就是反空达里尼。
　　人类的这种普遍状态就是反空达里尼。能量从中心向外围运动，因为那是你的运动方向。空达里尼的意思正好相反。力量，能量，从外围向中心运动。
　　向内的运动、向心的运动是充满喜乐的，而向外的运动却同时带来快乐和烦恼。快乐是短暂的，烦恼是长久的。快乐仅仅出现在一些间隙里。只有当你在希望的时候，只有当你有所期盼的时候．才会有间隙。实际效果永远都是烦恼。
　　快乐在期盼里面，在希望里面．在欲望里面，在梦想里面。它只是你卸下了你的担子；这种快乐完全是消极的。你没有那种快乐，你只有烦恼的暂时的不在。你把这个〃不在〃当做快乐。
　　你在不断地创造新的能量。那就是生命的意义不断创造生命力的能力。这种能力一己消失，你就死了。这就是它的修及：你不断地创造能量，而你却不知道拿它怎么办。在它创造出来的时候，你把它扔掉，在它没有创造出来的时候。你又觉得烦恼，觉得自己生病了。
　　在生命力没有创造出来的时候，你觉得自己生病了；可是在它创造出来的时候，你又觉得自己生病了。第一种病是虚弱的病，第二种病是能量成为你的负担的病。你无法使它和谐、使它具有创造力、使它充满喜乐。你创造了它，而现在你不知道拿它怎么办，因此你只好把它扔了。然后你又创造更多的能量。这根荒唐，然而这种荒唐正是我们通常所谓人的存在的意思：不断地创造能量，那些能量又不断地变得沉重，你只好再不断地把它们释放出去。
　　所以性才变得那么重要、那么有意义，因为它是为自己解除能量负担的最有效的手段之一。如果哪个社会很富裕，你就有更多的创造能量的来源。于是你也变得更色情，因为你有更多的紧张需要释放。
　　能量被不断地创造和抛弃。如果一个人足够聪明、足够敏锐的话，那么一个人就会感觉到那是荒唐的、那是完全没有意义的。然后一个人就会觉得生命漫无目的。难道你只是一台创造能量又抛弃能量的机器吗？这有什么意义呢？人们必要存在着？就为了做一台创造能量又抛弃能量的机器？所以，一个人越是敏锐，他就越会感觉到生命没有意义，就像我们所了解的那样。空达里尼的意义就是把这种荒唐的状态转变成有意义的状态。空达里尼的科学是最微妙的科学之一。物理学也关心能量，但是它所关心的只是物质能量，而不是精神能量。瑜们所关心的是精神能量。它是形而上的科学，它是超越的科学。
　　跟科学所关心的物质能量一样，这种精神能量也可以是创造性的或者毁灭性的。如果它不被使用，它就变成毁灭性的；如果它被使用它就变成创造性的。但是它也可以被无创造性地使用。要让它具有创造性，首先必须懂得：你不应该只实现你的潜力的一部分。如果有一部分被实现了，而剩下的那一部分——你的潜力的主要部分没有被实现．这种状态就无法成为创造性的。
　　整个潜力锻必须得到实册作的整个潜力都必须变成现实。有很多方法可以实现你的潜力、把它变成现实、把它唤醒。它正在睡觉．就像一条蛇。所以它被命名为宝达里尼；蛇的力量，一条睡觉的蛇。
　　如果你曾经看过一条蛇在睡觉，它就是那个样子。它带缩着；一动也不动。但是一条蛇可以用它的尾巴直立起来。它依靠它的能量站着。所以我们用蛇作为象征。你的生品能量也格缩在那里睡觉。但是它可以直立起来；在它的潜力充分变成现实的情况下，它可以苏醒。然后你将被转化。
　　生命和死亡只是能量的两种状态。生命意味着能量在运转，死亡意味着能量不在运转。生命意味着能量醒着；死亡意味着能量只睡着了。所以根据空达里尼瑜伽的理论，一般说来，你们只有一部分是活的。你已经变成现实的那一部分能量就是你的生命。剩下的那一部分睡得很沉，好像它不存在似的。
　　但是它可以被唤醒。空达里尼瑜伽试着用多种方法促使潜在的能量变成现实。比如，普罗章亚马（pranayama）——呼吸控制法，就是反复冲击沉睡的能量的方法之一。通过呼吸，这种冲击是习能的．因为呼吸是连接你的生命力——你的普罗拿（Prana），你的生命本源——和你的现实存在的一座桥梁。它是连接潜力和现实的一座桥梁。
　　你一改变你的呼吸体系，你的整个能量体系就改变了。当你睡觉的时候，你的呼吸会发生变化。当你醒着的时候，你的呼吸会发生变化。当你生气的时候，你的呼吸跟原来不一样；当你恋爱的时候，你的呼吸跟原来了一样；当你情歌高涨的时候，你的呼吸担原来不一样。每一种心态都有一种特别的生命力的品质在那里，所以你的呼吸会发生变化。
　　当你生气的时候，你需要把更多的能量释放到外围会。如果你处在危险中——如果你不得不出击或者不得不防守的话——你就需要把更多的能量释放到外围去。那些能量就会从中心冲出去。
　　因为在性交期间，有大量的能量被你排出体外，所以在此之后，你会感到精疲力尽。同样地，在生气之后，你也会感到精疲力尽。但是在恋爱之后，你不会感到精疲力尽。你会感到充满活力。在祈祷之后，你会感到充满活力。为什么发生的情况截然相反呢？当你在恋爱的时候，你不需要把能量释放到外围去，因为没有危险。你很自在，很放松．所以能量向内流动。在能量向内流动的时候，你感到精神饱满。
　　当你做完深呼吸以后，你感到精神饱满，因为能量在向内流动。当能量向内流动的时候．你感到朝气蓬勃、心满意足；你感到健康安泰。
　　还有一件事情要注意；在能量向内流动的时候，你的呼吸开始具有一种不同的品质。它是放松的、有节奏的、和谐的。有时候，你完全感觉不到它，好像它已经停止了。它变得那么微则因为不需要能量，所以呼吸但生了。在三昧中，在狂喜中，一个人觉得呼吸彻底停止了。不需受能量向外流动，所以呼吸也没有必要了。
　　通过普罗拿亚马，你里面的这种潜在的能量被有系统有步骤地唤醒。也可以用阿色那（asana）——瑜伽体位法来轻轻地拍打，因为你的身体的每一点都和能量的本源连在一起。所以，每一种体位在能量的本没那里都有一个相应的效果。
　　佛陀所使用的体位叫做钵特摩生——莲花体。位。它是对能量需求最少的体位之一。如果你笔直地坐着，坐〃是一种十分平衡的体位，你可以跟大地协调一致。没有地心引力。如果你的手和脚所安放的位置能够形成一个封闭的环，生命的电能就会在环里面流动。佛陀的体位是一种圆形的体位。能量开始循环；它没有被抛弃。
　　能量总是从手指或者脚指流出去。但是通过一个圆形．能量就流不出去了。所以女人的抗病力比男人强，她们也比男人更加长寿。身体越圆，能量的外流就越少。
　　在性交以后．女人不会感到很累，因为她们的世器官的形状是圆的、吸收的。男人比较吃力。因为他们的性器官的形状，他们放出的能量比较多。不仅是生物能量，精神能量也是如此。
　　在莲花体位里，所有的能量出口都聚在一起，所以没有能量流得出去。两腿交叉．手碰着脚，脚抵着性中心。这种体位完全竖直，所以没有地心引力。在这种体位中．一个人可以彻底忘掉他的身体，因为生命能量没有外流。眼睛也是闭着或者半闭着的，眼球静止不动，因为眼睛也是一个很大的能量出口。
　　即使在做梦的时候．你也通过眼睛的活动释放大量的能量。事实上，用手指触摸眼睛是了解一个人是否在做梦的一种方法。如果它们在动，那么他就在做梦。把他叫醒，你会发现他刚好在做梦。如果眼球不动，那么他就在深度的、无梦的睡眠中。全部能量都向内汇集，没有向外跑的。
　　阿色那，普罗拿亚马——有这么多的方法可以便能量向内流动。当它们向内流动的时候，它们就合而为一了，因为中心只能有一个。所以，能量向内流动得越多，就越和谐。矛盾消失了。中心没有矛盾。只有整体的有机的统一。所以会感到喜乐。
　　另外．阿色那和普罗拿亚马是身体的帮助。它们很重要，但它们只是身体的帮助。如果你的头脑有问题，它们就帮不上什么忙了，因为具体和头脑并非真的是两样东西。它们是一样东西的两个部分。你不是身体加头脑；你是身体／头脑（body／mind）。你是心身的（psycho／somatic）或者身心的（somato／twrchic）。我们把身体作为一样东西来讨论，把头脑作为另一样东西来讨论，但身体和头脑是同一种能量的两个极端。身体是粗重的，头脑是微细的，但能量是相同的。
　　一个人必须从两头开工。在身体上，有哈达（hatha）瑜伽：阿色那，普罗拿亚马，等等；在头脑上，有罗这（rasa）瑜伽和其他种类的瑜伽，它们首要关心你的各种精神状态。
　　身体和头脑是同一种能量。举个例子来说，如果你能够在愤怒的时候控制住你的呼吸，愤怒就会熄灭。如果你能够继续有节奏地呼吸，愤怒就压不倒你。同样地，如果你继续有节奏地呼吸，世歌就任不倒你。它在那里，但是它不会表现出来。没有人知道它在那里。甚至你也无法知道。所以性可以被平定；愤怒可以被平定。你完全能够通过有节奏的呼吸来平定它们．甚至连你自己也感觉不出。但是愤怒或者性依然在那里。它被身体平定了，坦是它留在里面，没有被触动。
　　一个人必须从身体和头脑西方面下手。身体应该用国伽的方法训练，头脑应该用宽知来训练。如果你练习像伽的话．你就需要更多的宽知，因为事情会变得更微妙。如果你在生气，一般情况下你都能感觉到它，因为它非常粗重。但是如果你练习普罗拿亚马的话，你就需要更多的觉知、更灵敏的感受力会觉知愤怒，因为现在愤怒变得更微妙了。身体已经不跟它合作了，所以丝毫不会有任何生理表见
　　如果人们练习觉知的方法，同时练习瑜伽的方法，他们就会了解更深的觉知领域。否则他们只能觉知粗重的领域。如果你改变粗重的而不改变微妙的．你就会陷入进退两难的境地。现在矛盾开始以新的方式维护自己了。
　　瑜伽很有帮助，但它只是一部分。另一部分佛陀称之为警觉要练习瑜伽，好让你的身体变得富有节奏，并且跟你的内在运动协调一致，同时也要练习警觉。
　　要警觉你的呼吸。在高伽里，你必须改变呼吸的方法。在警觉里，你必须就呼吸原来的样子宽知呼吸。只要宽知它。如果你能够觉知你的呼吸，那么你就能够宽