庄子的故事-第250部分

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　　那么？到底儒家与墨家以及诸子百家哪一家的学说是正确地呢？

　　其实！判断起来并不困难！

　　只要我们跳出儒家与墨家以及诸子百家之间的争论，而站在天地一体的高度上，站在道的高度上来看待问题、处理问题，儒家与墨家以及诸子百家的争论就没有必须了。

　　站在儒家与墨家以及诸子百家的角度上，争论的不过是生存，是人与人之间争夺生存权。

　　站在天地一体的角度上看待问题，我们人类与大自然中的万物一样，都不过是一个物种而已。我们争的是与大自然中的万物争夺生存权。

　　而站在道的高度上看待问题！方生方死，方死方生，我们永远都会以一种物质形式而存在！我们是道！我得到了永生。

　　方不可方可就是指如果这种方法不可以、这样也不可以的话，那么！换另外一种方法、换另外一种形式绝对可以了。物有所用，各尽其能，都有挥他作用的地方和时候。

　　比如说！当儒家学说、墨家学说以及诸子百家学说都不解决人类生存问题的时候，我们何不去共同寻找问题的根源呢？或者？我们一定要抱着儒家或者墨家或者是诸子百家不放呢？

　　当儒家或者是墨家或者诸子百家不能拯救人类苍生的时候，我们何不放弃，去寻找可以拯救苍生的正确地学说思想呢？我们何不改变一下观念呢？

　　因是因非，因非因是。

　　承认这个事物，就必然否认了其他；承认了其他，也就是承认了这个事物，必然是有原因的。比如说：有了木材了就没有树了，有了木材是因为有树，木材因树而来！

第24章　庄子《齐物论》白话文（四）

　　因此！圣人不去追根究底，不去探知事物最终的由来和将来终究变化成什么样子。不去追究那些没有意义的事，而是观察、比照事物的本身、现在的状况。把两种事物放在一起进行比较，然后作出正确地判断。

　　也就是说！人类模仿动物、植物、天地的行为和德行去生活，把动物、植物、天地的行为和德行作为人生导师，指导我们健康正确生活。

　　任何事物中都包括着彼和此，有彼有此，有你有我，大家是一个整体，我们不能把自己独立起来，认为只有自己。人类也一样，不要把自己独立起来，天下唯我独尊。人只是大自然中的一部分，与大自然中的万物相互并存。

　　任何事物，都有他的独立性，都有自己独特的内容。其中包括着彼和此，对与错，你与我等等。

　　任何事物，我们要是再往下细分的话？会分化出无数个独立体。再把这些独立体细分的话，还能细分出无数无数、无穷无尽。

　　比如说人！人本来只是大自然中的一个组成部分，与大自然中的其他物种一样，只是一个物种而已。可我们把它作为独立地个体后，就成为人了。

　　而要是把人细分的话？就会分化出四肢、五脏肺腑等等部分。如果再把四肢、五脏肺腑细分的话，又能分化出无数，无穷无尽。

　　事物果真存在彼与此两个方面吗？事物果真不存在彼与此两个方面的区分吗？

　　其实！彼此两个方面都没有其对立的一面。因为！它们是一体的。主要是要看我们站在什么角度上来看待。站在高一级的角度上，它们是一体的，站在低一级的角度上，它们就是独立地。如果是独立地，那么！就有了是非、对错等等的存在了。

　　比如说人！我们站在人的角度上，就没有手脚四肢和五脏肺腑之分。因为！手脚四肢和五脏肺腑都属于人。而我们要是站在低一级的角度上来看待问题，站在手或者脚或者五脏的角度来看待问题，那么！就有了手与脚之分，就有了各种器官之分。

　　如果我们能够明白其中的这些道理，那么！说明我们得道了。

　　如果我们明白其中的道理了，以后看待事物就会不一样，就会看到事物无穷无尽的变化。“是”是无穷的，“非”也是无穷的。

　　为什么这么说呢？“是”是无穷的，“非”也是无穷的呢？这是要看我们站在哪个立场与角度上来看待这个问题了。

　　比如说！以人为例！要是把人作为个体的话，我们可以把人划分为无穷无尽地部分。人是由四肢、骨肉、血脉内脏等等组成。再细分的话，又能分成无数部分。

　　如果我们要是站在道的立场与角度上看待人，那么？人与万物一样，都是道。如果我们站在地球的角度上，人与地球上的万物又是属于天地间的一部分。

　　所以说！我们要站在什么角度上看待问题。看待事物。

　　所以说不要站在个体的角度上看待问题，看待事物。要站在更高的角度、立场上来看待事物、看待问题。要站在道的高度上来看待问题。

　　用白马来说明白马不是马，不如用非马来说明白马不是马。马不是马，其他物也不是物，它们都是天地的一部分。正如我们人体内的五脏一样，还能分彼此吗？它们都是人体的一部分。

　　天地是一个整体，万物都是天地的一部分。所以说！哪里还有什么白马非马呢？哪里还有人、物，你、我之分呢？正如我们人体内的五脏一样，还能分彼此吗？它们都是人体的一部分。

　　一定要分出彼此吗？一定要细分吗？再把彼与此分成无数个独立个体，再把这些独立地个体细分出彼此吗？

　　一样一样地道理！我们还要分儒家与墨家吗？去争论谁对谁错吗？站在更高一个层次上来讲，儒家与墨家争论的问题都不过是为了让人类更好地生活。

　　难道？我们每个正常人，还不知道如何更好地生活吗？我们还需要儒家或者是墨家来指导我们生活吗？我们就比儒家或者是墨家倡导者笨吗？

　　我们都是笨蛋？只有学习了儒家或者是墨家思想的人才是聪明人？

　　道是自然而然形成的，没有刻意追求。而物是因人有了认知，而细分出来的。在人类还没有认知之前，没有物与物之分，没有人与野兽之分，没有任何关于物的概念。

　　什么才是正确呢？站在自己的立场上就是正确的。什么才是不正确呢？站在自己的立场上去评说别人、对待别人就是不正确的。

　　怎么才能判断事物的正确不正确呢？

　　站在独立个体的角度上，每个事物都有自己的独立性、独特性，区别于其他独立的个体。任何事物都是这样地，有自己的独立性、独特性，区别于其他独立的个体。

　　所以说！站在自己的立场上就是正确的。站在自己的立场上去评说别人、对待别人就是不正确的。

　　可以列举这些事例来加以说明：细小的草茎和高大的庭柱，丑陋的女人和美丽的西施，宽大、奇变、诡诈、怪异等等，同样是草木、人、形状、变化、诡诈、怪异，为什么会出现这样地差别呢？

　　从“道”的角度来讲，它们都是一体的，是天地的一部分。既然是天地的一部分，就跟人体内的五脏一样，还有什么区别呢？还分什么你我呢？是不是？

　　是因为我们把它们分开了，细分成小草与大树，细分成丑陋的女人和美丽的女人，又根据事物的形状来细分出宽大与窄小、事物的变化与不变化观察出事物的变化，又根据忠诚与奸诈分辨出好人与坏人，又根据事物的正常情况与非正常情况分辨出怪异。

　　正是因为我们把事物细分了，没有从道、从整体来看待问题的根本。我们要是站在人与万物都是天地的一部分，就是跟人体内的五脏一样是人体的一部分，我们还会争辩、争论你我、分出彼此吗？你的我的之争？你家我家之争？你国我国之争？爱国与不爱国之争……

　　所以说！我们把事物细分后，就站在更低、更小的境界上看待问题了。所以！这个世界上就有了儒家与墨家的争论。所以！人类社会就乱了、毁了。

　　站在更高的境界看待事物，就会发现：凡是事物没有成与毁，都是一体的。就好比我们人体内的五脏一样，它们都是人体的一部分。

　　只有懂得什么是道的人，才明白这个道理。所以！他们是不会去追究事物变化的来龙去脉。

　　追根究底者，是用，是在研究，是好事，容易让我们明白事理。当我们明白事物是经过不断变化而来的，这就是得，也称“得道”，明白“道”的开始。

　　我们不仅要反复研究，还要站在不同的角度、境界上来研究。不要只站在某个固定的角度上来研究，不要站在人这个角度上来研究，要站在天地一体的角度，要站在宇宙来源的角度去研究。这样去追根究底，我们就真正地“得道”了。

　　

　　：。：　　

第25章　庄子《齐物论》白话文（五）

　　耗费心思去争辩某件事、某个观点，却不知道最后的结果都是一样地。

　　比如说儒家与墨家之争，争论什么呢？争论最后的结果不都是相同地？不都是谈如何管理社会、如何让人类生活得更好些？最终结果就是：如何让人类生活得更好些。是不是？

　　所以说！这叫“朝三”！什么叫朝三？

　　养猴人给猴子分橡栗吃，说：“早上分给三升，晚上分给四升”。猴子们听了非常愤怒。养猴人急忙改口说：“那么？就早上四升晚上三升。”猴子们听了，都高兴起来。

　　其实！给猴子的橡栗并没有多，只是换了一种说法。但是！猴子却以为多给了。

　　因为！说法不同，猴子被好听的语言给迷惑了，以为多给了。养猴人开始说朝三暮四，三在前面。猴子以为三比四少，所以生气。结果！养猴人马上改口说朝四暮三，四在前面。猴子以为四比三多，所以！就高兴起来。

　　原因就在这里，猴子被好听的语言给迷惑了。

　　正如我们中大多数人那样，被别人耍猴一样给耍了。

　　儒家与墨家争论的是什么？儒家与墨家谁的学说观点是对的？是最好地？其实！也不过是能够迷惑“猴人”的美丽的语言罢了。

　　我们中大多数人都被人当猴子一样耍了，被朝三暮四变成朝四暮三美丽的谎言给耍了。

　　儒家与墨家争论的目的是什么？其实都是相同地，都是为了让人类生活得更好。儒家与墨家争论什么？不过都是为了推销自己的学说观点！

　　所以！古代圣人不去争论是非，不站在这个境界、等级、个体的角度上看问题，争辩是非。他们站在更高一个境界、等级、事物的整体上来认识事物。不去争论、判断儒家与墨家谁是谁非，谁的学说观点是正确的，谁更有利人类生活。而是让其自由展，看最后的结果。

　　当然！这是一个比如，不只是以儒家与墨家的争论来说事。在这以前，还没有儒家与墨家。这句话的意思是：古代圣人看待事物，站在更高一个级别、高度、境界上，从事物的整体上来把握。

　　比如说！人，我们单单从人的角度来看待问题，只顾人而不顾他物，就会造成生态不平衡。而我们站在人与万物都是天地间的一部分，大家是一个整体，从这个高度、境界、整体来看待人，那么！就不存在生态不平衡，资源枯竭等等问题了。

　　古时候的人，有不少人的智慧达到了最高境界。

　　什么才是最高境界呢？

　　那时有人认为，这个世界开始的时候不存在什么具体事物，是混沌一片，肉眼看不见具体事物。

　　这样的认识是最了不起，也是最正确地，正确到不能再正确了，达到无以复加的地步。

　　其次，认为世界之始是存在事物的，那些看不见的具体事物就是物，是道。认为道是混沌一片的，没有区分和界线。

　　再其次，认为这个世界是存在具体事物的。而且！物与物之间还有这样那样的区别。但是！他们之间没有是与非的争论，他们保持着各自为政，互不相干的局面。

　　自从人类有了认识，对事物有了细分，分出彼此、对错、你我、此物、他物等等之后，再将事物进行细分，表明上是科学进步，其实认知开始出现偏差了。

　　我们只知道对事物进行细分，而忘记了对事物进行组合，站在更高的角度、立场、整体上来分析事物。

　　比如说人！当我们把人从大自然中细分出来后，人就与他物有了区别。人区别于他物，就有了动物与植物之分，就有了大地、空气、泥土、岩石、矿物等等之分。

　　当我们再对人进行细分的时候，就有了五脏器官和四肢头脑等之分。如果我们再细分的话，还可以把我们的身体、器官细分成无数种类出来。

　　如此类推，就光一个人，就能细分出无数个新的内容出来，新的独立地个体出来。比如说，又可以细分出心、肺。肝、肠等等。但是！我们要把它们组合起来，这一切！都属于人！都是人体的一部分。

　　回过头来说，如果我们把天地当一个整体的话？当成人的话？如此类推，人和地球上的万物一样，都只是天地这个人中的一部分。正如我们人体内的五脏器官、四肢、骨骼、皮肤、血脉一样，都只是人体的一部分。

　　所以说！自从人类有了认识后，我们往往就不能从更高的角度上来看问题了，不能站在道的角度上来看待事物了。

　　所以！我们对道的认识，就有了偏差。

　　所以！我们对事物的认识就有了偏差。

　　我们之所以对道的认识出现偏差，对事物的认识出现偏差，主要是因为我们对待某些事物偏爱、偏向认知。

　　自从有了偏爱、偏向、偏科，我们才顾此失彼，对我们喜欢的事物偏爱，对我们不喜欢的事物不加以研究。站在自己的角度、立场上看待问题，而不是站在事物整体的角度上看待问题。

　　所以！他们的所有争论、观点，都是带有片面性的。所以！儒家与墨家的理论，都是带有片面性的，都是站在自己的角度、立场上看待问题，而不是站在事物的整体的角度上看待问题。

　　真的是那么回事吗？有了偏见、偏私、偏爱，就对事物的认识有了偏差和误解吗？对道就有了误解，不能全面、正确地认识事物了吗？

　　真的是那么回事吗？没有了偏见、偏私、偏爱，对事物的认识就没有偏差和误解了吗？对道就没有了误解，就能全面、正确地认识事物了吗？

　　有了偏见、偏私、偏爱，就有了昭氏鼓琴。昭氏通过对音律的分辨、将声音组合成美妙的音乐，让她在音乐方面做出了成就。可是？我们要是以为昭氏就是一个有成就的人的话，我们对人生就有了片面的认识。

　　要知道！昭氏只是在音乐上有成就而已，并不是在其他方面有成就。音乐只是生活中的一部分，昭氏在音乐上面做出的成就、成功，只是因为她偏爱这个方向，对这个方面有感觉、天赋。

　　如果我们认为昭氏是成功的，这就是人生，人生就应该去研究音律，弹奏出美妙地音乐。天下人都是弹奏音乐，不种地、不经商了？那么！我们的认识是不是出现了问题？我们认识事物是不是片面了呢？我们是不是没有站在整体、全面的角度上看待问题？

　　所以！我们不要以为昭氏弹琴弹得好，农民有了一年好收成，孩子得了一个夸奖，那就是人生的话，放弃其他追求的话，那我们就是认识上出现问题了，我们的认识片面化了。

　　如果我们没有偏见、偏私、偏爱呢？难道？我们对事物的认识就没有偏差和误解了吗？

　　其实！就跟昭氏没有弹奏音乐一样，昭氏不会音乐一样。昭氏不弹琴，没有美妙的音乐，我们就没有对音乐方面的感觉。但是！并不是说我们就没有了认识上的偏差和误解了。

　　昭氏不会弹琴，没有能够演奏出美妙地音乐，只是说明我们没有在昭氏弹琴、在音乐方面出现认识上的偏差，在其他方面，只要有偏见、偏私、偏爱，我们一样会出现认识上的偏差。

　　昭文善于弹琴，师旷精于编写乐律，惠施喜欢靠着梧桐树高谈阔论，这三人在各自的专业方面都达到了最高水平！他们都享有盛誉，所以！他们的事迹得到记载并流传了下来。

　　他们都爱好自己的专业，觉得自己的水平比别人高；正因为爱好自己的专业，又觉得自己的水平比别人高。所以！总希望能够把自己的专业水平表现出来，让别人知道。

　　正是因为他们想要表现自己的不同，自己的专业水平比别人高。所以！他们最终走向了偏颇。

　　因此！惠施最终以石之色白与质坚均独立于石头之外的迷昧而告终；而昭文的儿子也继承其父亲的事业，终生没有达到他父亲的专业水平，而没有得到世人的认可。

　　昭文、师旷、惠子能说他们是成功人士吗？如果是！那我也说我是个成功人士。如果说昭文、师旷、惠子他们不是成功人士的话，那么！你、我、他以及天地间的万物，都没有成功。

　　你还是原来的你，我还是原来的我，他还是原来的他，天地间万物还是原本的样子，没有改变。我们的生存问题并没有因昭文、师旷、惠子的成功与否有所改变。

　　生存才是我们面临的问题，昭文弹琴，师旷编写乐律，惠施高谈阔论，都只是我们在生存道路上遇到的一段插曲，一段调剂生活乐趣的插曲。

　　

　　因此，各种迷惑人心的东东、各种炫耀、各种鼓吹广告，都是圣人、明智之人所鄙夷、摒弃的。在生存的道路上，有利于我们生存的事，我们都要遵行、重视。对我们生存无益的事，我们都要鄙夷、摒弃。这才是真正地看清了事物、事理。

第26章　庄子《齐物论》白话文（六）

　　我今天在这里说的一番话，不知道跟其他人的谈论是相同呢？还是不相同呢？相同的言论与不相同的言论，既然都是言论，不管其内容如何，不过是言论罢了。虽然这样，那我还是试着把我的言论说一说。

　　宇宙万物有它的开始，同样有它未曾开始的开始，还有它未曾开始的未曾开始的开始。宇宙之初有过这样那样的“有”，但也有个“无”，还有个未曾有过的“无”，同样也有个未曾有过的未曾有过的“无”。突然间生出了“有”和“无”，却不知道“有”与“无”谁是真正的“有”、谁是真正的“无”。

　　第一章和第十一章。这一段文字对于现代人来讲，比读老子来理解道还要难。）

　　在现在的这个宇宙万物形成之前，还有一个全新的世界。在那个全新的世界之前，还有一个全新的世界，无穷无尽。

　　而现在我们所看见的事物，在若干年后、无数年后又不知道变化成什么新的事物了。而这个新的事物，再过若干年后、无数年后又不知道变化成什么新的事物了。事物的变化就这样，无穷无尽！

　　我们人类生活的宇宙世界就是这个样子，在不断地变化中，将来到底变化成什么样子，没有人知道。

　　将来的人也不知道我们现在的宇宙世界是什么样子，正如我们不知道以前的宇宙世界是什么样子一样！

　　这就是道！

　　今天我说的这些言论，不知道我说的这些言论我对道的理解，是真的如我所说的这样地呢？还是？不是如我所说的这样地呢？

　　天下没有什么比秋毫的末端更大，而泰山算是最小；为什么这么说呢？因为！秋毫的末端是秋毫的结束新事物的开始，按照道的变化理论，也许？那个新生事物比泰山更大呢？所以说！泰山比秋毫的末端要小。

　　世上没有什么人比夭折的孩子更长寿，而传说中年寿最长的彭祖却是短命的。为什么这么说呢？因为！夭折的孩子是他做人的结束但也是他变化成新生事物的开始。按照道的变化理论，也许？那个新生事物比彭祖的寿命更长呢？彭祖的寿命在他面前只是一个夭折的孩子。所以说！彭祖不是最长寿的。

　　按照道的理论来讲，我们都是来源于道。所以说：天地与我共生，万物与我为一体。我们都是道的儿女，道的一部分，都是道，不分彼此！

　　既然已经认为人与天地万物浑然为一体，都是道，那我们相互之间还能够有什么议论和看法？还有什么儒家与墨家，诸子百家呢？

　　既然已经认为人与天地万物浑然为一体，都是道，那我们相互之间还能够有什么议论和看法？还有什么儒家与墨家，诸子百家呢？难道？就真的没有了吗？

　　以上只是我与我一类人这么认为的，认为人与天地万物是一体的，都是道。还有其他人不是这么认为的，所以！我的议论和看法加上别人的言论理论就变成“二”了，这个世界上就有了两个不同地理论体系了。“二”如果再加上一个“一”，加上另外一个人的理论，那就变成了“三”了，这个世界上就有了三个不同地理论了。以此类推，最精明的计算也不可能求得最后的数字，何况大家都是凡夫俗子！

　　所以！从无到有再到“三”，又何况从“有”推演到“有”呢？没有必要这样地推演下去，还是顺应事