友情提示：如果本网页打开太慢或显示不完整，请尝试鼠标右键“刷新”本网页！
生活禅现学现用(下)-第3部分
快捷操作: 按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页 按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页 按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部! 如果本书没有阅读完，想下次继续接着阅读，可使用上方 "收藏到我的浏览器" 功能 和 "加入书签" 功能！
大随禅听后并不作答，随手将自己的草鞋脱下，覆盖在乌龟背上。
宋端禅师因此特为大随禅师做了一首偈颂，颂云：“分明皮上骨团团，卦画重重更可观，拈起草鞋都盖了，这僧却被大随瞒！”
佛灯禅师也跟着做了一首偈颂：“法不孤起，仗境方生，乌龟不解上壁，草鞋随人脚行。”
宝峰禅师更明显地指出：“明明言外传，信何有古今？”颂云：“掷金钟，辊铁骨，水东流，日西去！”
人生在世，都有好奇之心，凭此好奇心，求知则可，悟道则远。悟道者凭的是一颗平常心，一切当从平常心处体会才好。可是在平常里，却有一不平常的原则，缘起『性』空！禅者在参禅时，一旦明了这一切，那么佛道、禅心、解脱，均在其中了。
生活禅现学现用（下） 第四章 理性
顺其自然，说来容易做却难，常人往往会为着世间的浮华琐事而强求着。殊不知，这样不仅于事无补，反而会使自己『迷』心于外境，深陷于物流的泥潭。
顺其自然
石霜禅师德行高深，对禅学有一定的领悟。
一次，福州罗山道闲禅师特地去拜访他。两人见面后，道闲禅师便说道：“心的灵知灵觉已现，却往往会被一大堆纷『乱』的念头束缚住了。在这种起伏不定的时候，我到底该怎么用功呢？”
“最好是正视它，直接把各种念头抛弃掉。”石霜禅师回答得十分干脆。
道闲对于这个答案不是很满意，于是，特意又以同样的问题去请教严头全豁禅师。
严头禅师回答道：“那狂妄之心该止时便会止，顺其自然好了，管它做甚？”
顺其自然，说来容易做却难，常人往往会为着世间的浮华琐事而强求着。殊不知，这样不仅于事无补，反而会使自己『迷』心于外境，深陷于物流的泥潭。只有一切顺其自然，万事不去强求，才能获得适意的人生。
出门就是草
庆诸禅师混迹长沙浏阳陶家坊，早出晚归，人们对他不了解。
后来，有一位僧人从洞山禅师处来，庆诸问：“洞山有什么话开示你吗？”
僧人说：“盛夏之后，洞山上堂说；秋初夏末，兄弟们有的去东面有的去西方，但必须往万里没寸草的地方去。”过了一阵又说：“请问万里没寸草的地方在哪里呢？”
庆诸禅师问僧人：“有人答话吗？”
僧人说：“没有。”
庆诸禅师说：“为什么不回答‘出门就是草？’”
僧人回去告诉洞山禅师，洞山说：“这是能聚集一千五百名徒的高僧的话。”
因为这次庆诸禅师的妙语出众，众人请他住持师院。
草，在禅语中指烦恼。“出门就是草”说明到处都生长着草，世俗生活中处处都有烦恼，要到没有寸草的地方就必须从眼前开始锄草。在我们的生活中，往往是境随心起，只有达到心静，才能寻找到无草的净土。
本来是佛
有一位僧人问希运禅师：“谁是佛？”
禅师说：“你的心是佛，佛就是心，心佛没有区别，因此讲心就是佛。如果离开了心，再也没有佛。”
僧人继续问道：“如果说自己的心是佛，那么达摩从西方来传授什么东西呢？”
希运禅师说道：“达摩祖师从西方来中国只是传授心佛，直接指出你们的心本来是佛，心与佛没有区别，所以称他为祖师。如果直接了悟此意，就会顿时超越三乘教法中的所有一切品位。本来是佛，不假修成。
佛与心是一体的，佛即心，心即佛，二者没有区别；而这个心就是自『性』，就是每个人的自我。这也要求人们重视内心的本『性』，不断地去提高自己，提高自己的品位，挖掘自身的无限潜能，更好地去享受美好的人生。
心中的灯
唐代的法演禅师在一天夜里同他的三个徒弟打着灯笼走路，忽然刮来一阵风吹灭了灯笼。法演禅师立即问随行的三个弟子：“风吹灯灭，你们现在的心境如何？”
法演问话的意思是说，灯火是黑夜走路不可缺少的工具，现在灯火没有了，你们靠什么继续走下去呢？禅师常常用所悟的禅机来启发人生的道理。
三个徒弟在法演的启发下，各自说出了自己的心境。其中以佛果圆悟所说的“看脚下”最能符合法演的心意。
“看脚下”这三个如此平凡的字眼却说出了深刻的人生哲理。走路照明的灯灭了，从人们的心里讲，就要重新燃起一盏灯——这盏无形的灯时刻在提醒你，要注意脚下，每一步都要踏踏实实地迈出去，不要被石头绊倒，不要被坑洼崴脚。
“用心”，就是心中要有一盏永不熄灭的灯，这盏灯亮起来，才能照亮生活之路，使『迷』茫的人生清澈明亮，人活着才有真实的意义。
信念真诚
晋代从印度来的一位奇僧耆城，在中国的洛阳住了许多年。
在他即将回印度之前，召集众徒道别。他说：“我就要离开你们回国，走前有几句话想对大家说。希望你们‘守口摄身意，慎莫犯众怒；修行一切善，如是得度世’。”
徒弟们听了，认为是老生常谈，很不以为然。其中一个叫竺法行的徒弟说道：“希望大师告诉一些前所未用的话，像你刚才说的那首偈语，连八岁小孩都能背下来，这可不是我们对得道之人所希望的啊！”
耆城笑着说：“八岁孩子虽然能背诵，可活到一百岁不去履行，背诵又有什么用呢？人们都知道尊敬得道的人，却不知道履行能使自己得道的法则，真是可悲！我说的虽然是你们耳熟能详的道理，但做起来可就不简单啦！”
徒弟们听了，都面现愧『色』而低下了头。
禅的世界也可以说是信念的世界。当我们的行动、思想能达到无阻无碍的时候，那信念的光芒就会在我们面前闪现。一个人就会身心明澈、任运自在了。愿人们生活的世界里，都有一颗信念真诚的心。
说究竟法
佛光禅师收了不少青年学僧，大家都慕名跟他学禅。
一日，他把所有的弟子都叫到跟前，向他们讲了一则故事：
以前的人们都是用纸糊的灯笼点蜡烛照路的。有一次，一位盲者在拜别朋友后，天『色』已晚，朋友便给了他一只灯笼。
开始，盲者谢绝了，他心想，无论明暗，对他不是一样么？但在朋友的一番劝说下，他领悟了，如果不提灯笼，别人有可能会撞到自己。
于是，他便提着灯笼上路了。可是还没有走出多远，就迎面被一人撞了个正着。
盲者生气了，骂道：“看你怎么走的，难道没看见我手里的灯笼吗？”
路人却说：“不是啊，你的灯已经熄了。”
盲者听完，心平气和地说道：“老兄，是你心里的灯灭了呀！”
盲者点灯，照亮别人，更是照亮自己。在此，盲者能够见到自身的本『性』，一切都不假外物；而那位路人却是眼虽明，心灯已经灭了。
泥中莲花
从前，日本那些耕田的农民被视为贱民，他们都没有出家的资格。无之禅师是贱民出身，可他一心皈依佛门，便通过假冒士族之姓，当了和尚。
由于他对禅学参悟颇深，并且德高望重，后来便被众人拥戴为住持。但在举行就职仪式的那天，有人在法场道破了他的真实出身。
没想到在庄严隆重的仪式上发生了这种事情，众人都不知如何是好，整个法场一片沉寂，静得连一根针掉在地上都能听见，大家都为无之禅师捏了一把汗。
但禅师丝毫没有显得惊惶失措，而是从容不迫地回答道：“泥中莲花。”
说完，在场的人便是一阵喝彩声，那人也无言以对，实在佩服禅师对佛法领悟的精深。由于他的佛禅妙语，更增加了他的威信，众人更加拥护他了。
人无贫富贵贱之分，每个人都有追求真理的权利。殊不知，真理面前人人平等。只要拥有一颗追求真理的心，并且能以科学的精神去探知，定能揭开真理那神秘的面纱。
上天不负有心人
曾经，一个僧人寻问赵州和尚，狗是否有佛『性』，赵州回答了一个“无”字，但在当时赵州并没有参透为何是“无”，于是不分昼夜进行参究，无论何时，都是专心致志地守着这个“无”字。终于，苦心人，“佛”不负，他省悟了佛祖的玄机。
不经历风雨，怎么见彩虹。要想在学业和事业上有所成就，必须付出艰辛的努力。因而人们应该抓紧时间，不断地去探索新知，逐渐地充实自我和完善自我。或许其中会有一些艰难险阻，但只要坚信：“世上无难事，只怕有心人”，在不断地付出之后，皇天必将不负有心人的。
其实，无论做什么事情，只是一味的痴心妄想，而不采取实际的行动，终将难以达到成功的彼岸。俗语说得好，“万事只怕有心人”。在经过一番风寒彻骨之后，迎来的必是扑鼻的梅花香。
心满意足
大智禅师饱读诗书，年轻时四处游历，知识丰富，道行高深。晚年居于洛阳的慧林寺中。
有一次，一位学者慕名前来问禅，言词十分谦恭，可是神态中却有着一种自以为是的倨傲。
待学者落座后，禅师便提起茶壶为他沏茶，但禅师对注满茶水的杯子视若无睹，一个劲地往其中倒水，以致茶水四溢，水流了一桌。
学者见状，立即阻止禅师再倒水。此时，禅师方才放下手中的茶壶，语重心长地说道：“你的心就如同这只杯子，装得过满。要我说禅，必须将它倒空才行。”
学者于言下有省。
我们的心往往是在超负荷运转着，自然心灵也得不到轻松。身体的肥胖只是带来形体的不便，心理的压力产生的却是生活中的苦恼和忧郁。要想更轻松愉快地去享受生活中的乐趣，必须去除心灵不能承载之重。
自己的住处
赵州禅师身为一代名僧，在禅学参悟上达到了很高的境界。但他一生中总是行脚四海，云游八方，过着随遇而安的生活。他能从中体会到无穷的乐趣。
一日，他行脚到了云居禅师那里，云居禅师见他年龄这么大了，还以四处云游度日，实为艰苦。便劝说他找个长居安身的住处。并且建议他去山前那个古寺，虽然有点荒废破旧，但只要一经修整即可居住。
赵州听后，不以为然，却反问云居自己怎么不去住。云居禅师一下子无言以对。
一个人真正的住处应当存于内心。如果能够不为外物所动，心中的佛『性』坚如磐石，那才是真正找到了灵命的安身之所。我们也应该不断在社会中接受磨练、坚固自己的心，无论顺境逆境，都能坦然地去面对。
不变应万变
从前，道树禅师经过多方筹资后，终于建了一座寺院。旁边是一座道观，可里面的道士却不希望这里出现寺院，于是每日都会变一些妖魔鬼怪，想以此吓跑寺里的僧众。这也起到了一定的效果，有一些年轻的僧人确实被吓跑了。但禅师丝毫不为所动，一住便是十几年。最后撤离的反而是那些道士，他们已经将所有法术用尽，却对禅师无用。
后来，有人特意去请教禅师取胜的秘诀。禅师沉默了一会，仅以一字作答：“无”。
那人听后十分不解，心想“无”又怎能取胜呢？
禅师继续说道：“法术固然有限、有尽、有量、有边；但无法术却是无限、无尽、无量、无边的。因而以‘无变’自然能胜过‘有变’了。”
那人终于有所省悟。
我们受到惊扰的无非是自心，只有“无心”，才能免受打扰。但人们往往难以放下世俗之心，整日也就被一些莫名的烦恼困扰着，郁闷得很，总在郁郁寡欢中度日。只有不为身外事物所牵引，才能轻松快乐地去享受生活。
风中的幡
慧能禅师身为一代得道高僧，他经常行教化于世间。
有一次，只见两个僧人在幡下面争论不休。
一个说：“如果没有风，幡子怎么会动？所以是风在动。”另一个听完，马上辩驳道：“不对，没有幡动，怎知风在动呢？分明是幡在动。”二人争得面红耳赤，一直没有结果。
禅师便走上前去，对他们说道：“既不是风动，也不是幡在动，而是二位的心在动啊！”
心安心静，世间便是安静的；心急心躁，世界就是纷杂的。一切的一切均是由心而生差别而存在的。如果『迷』『惑』于外物，争吵不休，无论输赢如何，还是『迷』『惑』其中不知所以。因而，必须离开这些繁琐的分别，让自己的心回归自然，才能体会到那种返朴归真的魅力。
亲近花的梵唱
有一位虔诚的佛教信徒，每天都从自家的花园里，采撷鲜花到寺院供佛。一天清晨，『露』珠尚在草间滚动，他照例采花去寺院供佛，碰巧遇见元德禅师从法堂出来，元德禅师非常欣喜地说道：“你每天都这么虔诚地以香花供佛，依经典的记载，常以香花供佛者，来世当得庄严相貌的福报。”
信徒笑着说道：“这是应该的。我每次来寺礼佛时，自觉心灵就像洗涤过似的清凉，但回到家中，心就烦死了，作为一个家庭主『妇』，如何在烦嚣的尘世中保持一颗清静的心呢？”
禅师反问道：“你以鲜花献佛，相信你对花草总有一些常识，我现在问你，如何才能保持花的新鲜呢？”
信徒答道：“保持花朵新鲜的方法，莫过于每天换水，并且在换水时把花梗剪去一截，因为这一截花已经腐烂，腐烂之后水分不易吸收，就易凋谢！”
禅师说道：“保持一颗清净纯洁的心，其道理也是一样。我们的生活环境像瓶里的水，我们就是花，唯有不停净化我们的身心，调运我们的气质，才能不断吸收到大自然的食粮。”
信徒听后，非常欢喜地说道：“谢谢禅师的开示，希望以后有机会亲近禅师，过一段寺院中禅者的生活，享受晨钟暮鼓，菩提梵唱的宁静。”
元德禅师道：“你的呼吸便是梵唱，脉膊跳动就是钟鼓，身体便是寺宇，两耳就是菩提，无处不是宁静，又何必非等机会到寺院中生活呢？”
热闹场中作道场，只要自心清静了，处处都可宁静。在修行过程中，最关键的便是心静。只有在心静的基础上进行修为才会有所造诣。否则，自心不宁，即使是身处深山石寺当中，心中也被尘世的喧嚣所扰，难以在修行中有所作为。
盐酱禅
一日，马祖道一禅师派侍者送了三坛酱给弟子百丈禅师。百丈禅师收到三坛酱后，立刻鸣钟集众上堂，拿起拄杖指着酱坛，对大众说道：“这是老师道一让人送来的盐酱，你们若有人能说出什么来就不打破，否则就打破！”
一寺的学僧大众面面相觑，无人回答。
百丈禅师见大众无语，便用拄杖把三坛酱都打破了。
侍者回到马祖禅师那里，马祖禅师问道：“你把酱送到了吗？”侍者点头称是。
马祖禅师再问道：“百丈收到我的盐酱后，有什么表示？”
侍者回答道：“百丈禅师收到盐酱后，就集合大众上堂，因没有人道得，就用拄杖把酱缸打破了。”
马祖禅师听后，哈哈大笑，对百丈夸赞不已。
后来，马祖禅师带了口信给百丈禅师，希望他将修行的近况不时地写信回来报告。
百丈禅师在回函中诚恳地报告说道：“老师！谢谢你的关心，自从将酱坛打破以后，三十年来，弟子从不缺少盐酱。”
马祖道一禅师非常满意，特别再写了八个字送给百丈禅师，这八个字为“既不缺少，分些给人。”
盐酱在这里指的是禅者的本心自『性』。只有随时保持对本心自『性』的清醒认识，才不至于在纷繁复杂的社会中误入歧途，相反可以成就一番事业。
生活禅现学现用（下） 第五章 观念
人们行事之时，必须心存一种良好的观念，才有助于成功。但往往一些人非常固执，总是在两个极端处徘徊。殊不知，只要一转身，成功的大门就敞开在他们身后。
概念的误区
白隐禅师身为一代名师，他将毕生精力都用于参禅上，在禅学方面颇有造诣，并且广收门徒，以自身传教人们参悟禅道。
在他年老的时候，有一次，他在禅院里整理自己的被单。信徒见了，感到十分惊讶，都以为这些杂事应该让他的弟子去干，何况他有那么多的弟子。而禅师作为老年人，应该去修行才是。于是，他们便带着个疑问去请示禅师。
禅师听后，非常不满意，说道：“如果处理杂务不是修行，那佛陀为弟子穿针与煎『药』，又算是什么呀？”
信徒听完，当下就开悟了。
只要有心，在生活中处处都能修行。而一般人往往是将做事和修行分开来看了。而修行就寓含在做事的过程当中，可以这样说，修行源自于生活，一旦能在此基础上再回归到生活，定可造福于人类和自然。
不拘一格
似乎在人们心中均有这样一种定『性』思维：参禅一定要打坐，参禅打坐必须入定，眼观鼻，鼻观心。
可是身为一代名僧的六祖禅师并不这么认为。
当时，有人就曾特意问过他：“如今京城里诸多神宗禅师都推崇觉悟必须坐禅习定，倒想听一下大师的高见。”
禅师听后，立即以八字作答，“道由心语，岂在坐也？”
坐无非是一种形式罢了，流于形式的打坐入定难以觉知高深莫测的禅学。必须寓禅于行住坐卧之中，才能有所觉悟。不应拘泥于坐禅入定，实际上，一举一动中都体现着禅的境界。让我们从生活的点点滴滴中逐步参悟禅学。
食无忧，睡无虑
一日，小沙弥带着问题去请教慧源禅师。
“禅师，请问在修道中是否存在高超的秘诀呢？”
“有的，那便是肚子饿时吃饭，身体困时睡觉。”
沙弥疑『惑』了，心想：秘诀就这么简单？常人也莫不如此，禅师又有什么两样么。一下子陷入了沉思。
禅师从那小沙弥的表情上看出了他的不解，于是继续解『惑』道：“一般人吃饭总是百般挑剔，挑肥拣瘦的；睡觉也不安分，喜欢四处瞎想。而禅者对此一切却能保持一颗常心。”
是的，这就是常人与禅者最大的不同，禅者也只有以平常心去修练，一切顺其自然，才能修成正果。吃饭睡觉之事看似简单，其中却蕴含着深奥的哲理，值得人们深思。
多捡一些
深秋的一天，觉真禅师和沙弥走在寺内的庭院里，随着一阵风过，地上落了好多树叶。禅师立即弯腰拾了起来，一片一片地放进口袋。
旁边的沙弥却认为反正明天会打扫的，劝禅师不要再捡了。
觉真禅师发话了：“打扫就一定会干净么？多拾一片就能增加一分地面的清洁。”
但你拾它落，数目庞大的落叶如何拾完的问题又在困扰着沙弥，觉真禅师边拾边说：“其实，落叶也落在我们心上，我是在拾落叶的同时除去心中的不快，如此将有拾完之时。”
作为禅者，每拾一片落叶时，都能将心中的妄想烦恼逐渐去除。实际上，觉真禅师是用心在拾落叶，他是在努力追求自己的心达到返朴归真的境界。
无言
从前，在一座藏经阁里，一位禅者在里面参禅，每天只是打坐，却从不看经。
管理藏经阁的藏主见状十分不解，为何他从不看经呢？于是，带着这份困『惑』去请示禅者。
“我不识字。”禅者回答得异常坦诚。
藏主又问他为何不请教别人，并且还说自己就可以给予他帮助。
禅者立即起身作礼，向藏主合掌问道：“请问这是什么？”
藏主却无言作答。
那藏经阁的藏主博学而且慈悲，但『迷』昧了本心；而那位禅者虽不识字 ，却能明晰自心。殊不知，心灵的最深层面是没有语言和文字的，全在乎自己那颗心去领会和觉知。
宜默不宜喧
慧可禅师是五代后汉时期的一位著名高僧，悟道颇深，如此声名远播，甚至在朝廷中都有名气。
一年夏天，刘王特意来请禅师及阖寺大众，全到王宫里避暑。并要求各位法师在宫内讲授佛法，宫女们也潜心学习，刘王自己更是虔诚重法，因而寺中僧侣均乐于向宫中人说法。
出人意料的是，云门禅师一人却在一旁默默的坐禅。宫中人见状十分不解，刘王也特地上前去请示法要，但得来的却是禅师的沉默不语。
但是，刘王反而更为敬重云门了，并亲笔写了一首诗，贴于碧玉殿上。读道：“大智修行始是禅，禅门宜默不宜喧，万般巧说争如实，输却禅门总不言。”
佛法因物而成形，并无一定之主见。宫里人为了讨好刘王，均请慕佛语。云门对于此求不以为然，并以沉默对之，为的是要让大家�
快捷操作: 按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页 按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页 按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部!
温馨提示： 温看小说的同时发表评论，说出自己的看法和其它小伙伴们分享也不错哦！发表书评还可以获得积分和经验奖励，认真写原创书评 被采纳为精评可以获得大量金币、积分和经验奖励哦！