生活禅现学现用(下)-第4部分

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　　　　佛法因物而成形，并无一定之主见。宫里人为了讨好刘王，均请慕佛语。云门对于此求不以为然，并以沉默对之，为的是要让大家明白，佛法是高于王权的。

　　　　何必在意小事

　　　　洲山禅师与仰山禅师是师徒。两人一年没见面了，彼此十分想念。于是，仰山便去看望洲山禅师。

　　　　禅师一见到弟子，便问他这一年都干了些什么。仰山就把开荒、种地之事一一例举出来，也得到了禅师的赞许。

　　　　接着，仰山便问师父这一年的作为。禅师却笑着答道：“我过了白天就过晚上。”

　　　　“那这一年也十分充实啊！”仰山随意说了一句。但说完之后异常懊悔，觉得自己说得太欠妥当，继而涨红了脸。

　　　　禅师马上就看破了他的窘态，对着弟子说道：“你怎么把一句玩笑看得那么严重呢？”

　　　　禅师的一席话终于让弟子开悟了。

　　　　世间之事本很平常，何必过于在意偶然的小疏忽和无意的小过失呢？那样只会增加自己莫名的烦恼。让自己活得轻松快乐些，就不要让一些芝麻小事充斥自己的内心。放下心中的包狱，一切随它自去。不为小事烦心，定会发觉天地原来也如此澄明。

　　　　感悟

　　　　唐代的灵佑禅师道行高深，非常受人们的尊敬。

　　　　有一次，他给一个弟子提了个问题，问他还在娘胎里的时候，在做什么事情。

　　　　弟子听后冥思苦想，无言以对。便向禅师请教，但却遭到了禅师的拒绝。

　　　　于是，他只好回去查阅经典，但从中毫无所获。本以为饱读诗书即可体味佛法、参透人生哲理的心也碎了。继而便一把火将佛籍经典全都烧掉了，并发誓以后再也不学佛法。

　　　　然后，他就辞别了灵佑禅师，下山去了。禅师也没有挽留和安慰他，任他去自己想去的地方。

　　　　那个弟子去了一家破寺庙，整日参禅度日，但心中总在思虑着那个问题。

　　　　一日，他随便抛出一片碎瓦块，瓦块打到一颗钉子上，“哐啷”一声脆响，顿时，他从中感到一种从未经历过的颤抖和喜悦，体验到了禅悟的境界。原来只有在生活实践中有自悟自证，才能获得禅旨的真谛。此时他十分感激当时师父没有说破题意。

　　　　感悟的魅力就在于——长久地追寻和执著的探索之后有所发现。这也就不自觉便增加了自己心中的成就感和自豪感。当你真能有些觉悟的时候，心中会备感畅快。真正达到悟知的那一刻也是无比珍贵和幸福的。

　　　　磨砖成镜

　　　　马祖道一禅师是一位著名的高僧，在他没修成正果之前，曾跟随过怀让禅师。其间，马祖特别注意坐禅修行，但少有成就。

　　　　一日，马祖又在打坐，怀让便去问他整日坐禅，到底图甚。

　　　　“成佛。”马祖回答得非常干脆。

　　　　怀让听后不语了，随手从旁边捡了一块砖头放在一块石头上就磨了起来。马祖见状十分不解，便问怀让禅师。怀让回答说他想把砖头磨成镜子。这下，马祖更不明白了，砖头怎么能磨成镜子呢？

　　　　怀让禅师马上就看破了马祖的心思，随即意味深长地说道：“砖头不能磨成镜，那每日打坐就能成佛么？譬如牛拉车，车不走，还是该打牛啊！”

　　　　马祖听了猛然醒悟。

　　　　神宗反对单纯的静坐思考的修习方式，那样过于死板，失去了禅的本义。禅必须在日常生活中不能观照自身才能修练而成。学习也是一样，如果一味地教条主义，必定难以学有所成，更谈不上有所突破了，甚至可能会徒劳无功。

　　　　好事不如无事

　　　　赵州禅师是一代名僧，他经常提起一句禅话道：“佛是烦恼，烦恼是佛。”

　　　　他的众多弟子听了，冥思苦想，还是十分不解，佛到底是在为谁烦恼呢？于是，他们纷纷去请示禅师。

　　　　一次，禅师便将所有弟子叫到身边，说道：“佛的烦恼是为了一切众生。”

　　　　弟子们听完，又进一步问禅师如何才能免除这些烦恼。令人意想不到的是，得到的却是禅师严肃的责问：“免除烦恼做什么？”

　　　　过了一段时间，禅师看到一位弟子正在礼佛，便用柱杖打了他一下，并问他在干什么。

　　　　“师父，我在礼佛！”他回答得十分得意。

　　　　“佛是用来礼的吗？”禅师斥责道。

　　　　那弟子『迷』『惑』了，继而说道：“礼佛是好事啊！”

　　　　赵师听完，沉默了一会，意味深长地说道：“好事不如无事。”

　　　　礼佛虽是好事，但不要执著于“好事”。佛为众生烦恼，这是觉悟，无须免除。如果不能明心见『性』，无非是浪费时间。殊不知，无事才是真正的好事，道生于心，一切形式都是虚的。

　　　　大小不二

　　　　一次，唐朝的刺史李渤去参悟佛经时，对上面的一句话怎么也弄不明白。“须弥藏芥子，芥子纳须弥。”芥子如此之小，它怎能容纳那么大的一座须弥山呢？未免太过于离奇了。

　　　　于是，他带着这个问题特意去请示智常禅师。

　　　　禅师听后并没有从正面回答问题，而是笑着问他，“人家都说你‘读书破万卷’，是否真有此事。”

　　　　李渤得意洋洋地点了点头。

　　　　禅师继续问道：“那你所读的万卷书如今何在？”李渤没有作答，而是抬手指着自己的脑门。

　　　　禅师沉默了一会，意味深长地说道：“奇怪，你的头颅只有椰子一般大，又怎能装下万卷书，你也是在骗人吧！”

　　　　李渤听后，顿然彻悟。

　　　　其实，芥子虽小，可它与须弥山皆由法理所造，因而彼此自然可以相互包容。与头颅同质，才可能人脑容下万卷书。空间本有多种，它也无比广阔，关键在于我们怎么去看待与利用。

　　　　坚强的意志

　　　　从前，一个弟子对于如何才能成佛十分困『惑』，于是带着这个问题去请教智通禅师。

　　　　禅师却厉声喝道：“你外出云游，在庙宇与丛林之间奔走，可曾找到自己的安身之处？如果只会攀山涉水来来去去，必然是白白踏破草鞋，毫无益处可言的！”

　　　　弟子听完，还是不解，继续问道：“怎样才能成佛？”

　　　　禅师哈哈大笑一声，说道：“意志坚定之人，会将破草鞋扔掉，光脚继续行路，心里没有了束缚和烦恼；而意志不坚定的人，内心都被挂念和忧虑所充斥，安身立命之事又何从谈起！”

　　　　弟子望着自己的草鞋，一下子，恍然大悟。

　　　　说什么安身立命，修练成佛，自身拥有坚强的意志才是最重要的。在修养身心的过程中，必然会有艰难险阻，具有了坚强的意志，才能坦然面对困境，并想方设法去克服。遇到逆境便表现出过多的担心和不安，定将难以达到修心养『性』，更不用说成就事业了。

　　　　苦瓜的味道

　　　　德胜禅师德高望重，座下弟子众多。

　　　　有一次，他的一群弟子要去朝圣，在送别的时候，禅师并没有祝福的语言送给弟子，却拿出了一个苦瓜，递给弟子，接着说道：“你们随身带着这个苦瓜，每当你们经过圣河时，记得将它置于其中浸泡，并且把它带进你们所朝拜的圣殿，放在桌上供奉，并朝拜它。”

　　　　弟子们听后牢记于心，在朝圣过程中，都照师父的话一一做到了。回来后，又把那苦瓜交回给了师父。师父立即吩咐伙房将其煮了，以供大家品尝。

　　　　过了一会，禅师便将众多弟子叫到面前，苦瓜也已经煮熟端上来了，禅师吃了一口，然后意味深长地说道：“真是奇怪！怎么泡过这么多圣水，进过这么多圣殿的苦瓜一点也没变甜。”

　　　　众弟子听后，当下心开意解。

　　　　江山易改、本『性』难移。苦瓜味本苦，无论如何，其『性』不变。我们的心何尝不是如此呢？不管我们处于何种境地，我们都应保持自己的清灵之『性』和明空的本质。

　　　　自己有主见

　　　　大梅禅师学了很多年禅，尽管他学习十分努力，但是一直没有悟道。

　　　　有一天，他去请教马祖禅师：“如何是佛？”

　　　　马祖答：“即心是佛。”心就是佛，佛就是心。大梅马上开悟。

　　　　开悟后，大梅离开了马祖禅师，下山弘扬佛法。三年之后，马祖要试试大梅是否真的明白了，派一个侍者去跟大梅禅师说：“师兄啊，师父近日佛法又有不同。”

　　　　大梅禅师吃惊地问道：“有何不同？”

　　　　侍者说：“大师又道：非心非佛。”

　　　　大梅听了以后，笑着说：“这个老和尚，真是没完没了。任他非心非佛，我只管即心是佛。”

　　　　侍者回来禀告马祖，马祖禅师激动地说：“梅子熟也！”

　　　　人应该有自己的主见，坚信自己正确的见解；不要人云亦云，随波逐流，那样终将会被惊涛骇浪冲走。在现实生活中，『迷』信权威的大有人在，但是权威人士的观点不一定都是科学的。只有相信自我、勇于探索、勤于求知，才能有所建树。

　　　　佛祖论美

　　　　从前，有个大财主，他有个花容月貌、美艳无比的女儿。每当家里来了宾客，财主总要把女儿叫出来展示一番，以获得客人的赞叹声。实际上他的女儿也的确很美。

　　　　一日，财主家里又来了个客人，他照常叫出自己的女儿，继而问人家自己的女儿是否漂亮。

　　　　那个人并没有直接回答，而是和财主下了个赌局，让财主将女儿披上盛装，去各地行走。如果每个人都说她美，那人便输给财主800两黄金；一旦有一个人说不美，财主就要掏出800两黄金给那个人。

　　　　于是，财主便带着女儿四处游走，众人都说他的女儿漂亮，800两黄金似乎就在眼前了。但是，当他带着女儿见到佛祖后，佛祖却不屑地说她并不漂亮。

　　　　财主听后十分不悦，却备感无奈，只好输给了那人800两黄金。

　　　　美不只在面貌，还在灵魂。但常人看重的往往是面容，而不是心灵。面容乃天生，难以改变，但却可以通过不断地修养身心来净化自己的心灵，美化灵魂。外表美和心灵美的巧妙结合才算是人世间真善美。

　　　　信心的力量

　　　　从前，有个叫铁眼的和尚，他发誓要用募捐来的钱修建一个佛的金身。他也知道其中困难重重，但既然已经立下宏愿，就绝不退缩。

　　　　第一天，他便去了闹市，向路过的人乞讨施舍。过了不久，就有一个武士走过来了，铁眼急忙行礼，并且说道：“贫僧誓愿塑佛金身，请施主捐一点吧！”

　　　　可是武士却迈着大步从他身边走过，像是没听见他所讲的话。铁眼立即追了上去，向其发出低声的乞求。

　　　　那武士不耐烦地拒绝道：“不！”

　　　　于是，铁眼又继续跟在武士后面，一直走了十多里路。最后，那个武士实在无可奈何，才扔了一文钱。铁眼马上从地上捡起钱，并立即向武士行致谢礼。

　　　　行完礼，他又按原行路回去继续化缘。如此经过无数个风雨霜雪的日子，铁眼和尚终于筹足了资金，建起了一个佛的金身。

　　　　聚沙能成塔，集腋能成裘。在拥有了目标的基础上，充满信心，并且不遗余力地朝着目标迈进，那他一定会获得成功。往往是那些灰心丧气之人，容易半途而废，实在是遗憾。

　　　　隐峰悟道

　　　　隐峰和尚是马祖禅师的徒弟。一次，隐峰推着车子搬运物品，正好碰到马祖禅师躺在路中间休息，便请求禅师起身。可是马祖禅师却生硬的说：“只伸不缩。”

　　　　隐峰当下也不甘示弱地说道：“只进不退。”

　　　　两人相持不下，最后，隐峰就推车向前，从马祖禅师的腿上碾过去了。

　　　　马祖禅师回到寺里，立刻登堂说法，还拿着一把斧头，厉声说道：“刚才是谁碾伤老僧的脚，快出来！”

　　　　隐峰快步走向马祖面前，毫不畏惧地伸出了脖子。马祖禅师却放下了斧头，温和地说道：“你对自己肯定的前途毫不犹豫，大千世间你可以任意行走了。

　　　　隐峰便缩回了脖子，向马祖禅师行跪拜礼，然后弯腰退下。

　　　　认为正确的就应该放手去做。无论学禅还是行事，都要不畏艰难，勇往直前。在前进中也须注意变通方式，进退有道，往往能更助于达到目标。

　　　　慧可安心

　　　　神光慧可禅师年轻的时候，听说嵩山有个天竺来的和尚德行很高，就去拜谒他。神光来到嵩山，尽心尽力地服侍祖师。但日子一天天地过去了，从来没有听到祖师跟他讲过一句佛法。在一个大雪的日子里，神光决定肃立雪中，以此明志。如果祖师再不开示佛法，就冻死算了。

　　　　这样过了一天，雪已经下到神光的膝盖了，他冻得奄奄一息。祖师起来看到神光这样，便问神光为何？

　　　　神光赶忙回答：“请师父慈悲，教我无上心法吧！”

　　　　达摩祖师说道：“要学无上心法，必须德行好，智慧高。”神光听后，拿来一把刀，一下把左手砍掉。祖师一看，说：“为法捐躯，勇气可嘉。”

　　　　于是，祖师终于肯收神光为徒，法名为慧可。

　　　　慧可又说道：“我的心无法安宁，请师父帮我安心。”

　　　　祖师喝道：“把心拿来，我为你安心！”

　　　　慧可一愣，自己刚才烦躁不宁的心哪儿去了？只好回答：“我的心找不到了。”

　　　　祖师笑了笑，说道：“我已经为你将心安置好了。”

　　　　安心之道，其实就在一个转身。如果你不再是原来的自己，必定原来的烦恼不再属于你。佛『性』之道，就在于一个“变”字。如果能够不断转换自己看待世间万物的视角，定会从中体会出许多新义来。新鲜的地方自然是有风景的！

　　　　平常心是道

　　　　从谂禅师问南泉禅师：“什么是道？”

　　　　南泉回答道：“平常心是道。”

　　　　从谂又问：“还可以探究吗？”

　　　　南泉说：“一探究就错了。”

　　　　从谂反问：“不探究又怎么知道是道呢？”

　　　　南泉说：“道不属于知与不知的范畴。知是虚妄觉，不知则不可判断。如果真正达到不疑的道，就像虚空那样，空旷开阔，怎么能对它强作是非判断呢？”

　　　　从谂禅师言下立即领悟了禅的道理。

　　　　平常心是禅、是道，禅、道存在于人的生活中，日常的生活、学习、劳动，甚至穿衣、吃饭，无处不存在着禅。禅也就是平常的生活，而不是远离人世间，在生活之外的什么神秘的东西。关键在于我们怎么以一颗平常心，在日常生活的点点滴滴中参悟禅的妙处。

　　　　

生活禅现学现用（下）　第六章　哲理

　　　　有与无因情况不同而存在，都有道理，实际上是破除人们对有无的执著。一切存在都是按条件来组成，但条件是不断变化的，所以一切是“无”。

　　　　有与无

　　　　智藏禅师住持西堂后，有一位僧士问道：“有天堂、地狱吗？”

　　　　禅师答：“有。”

　　　　僧士问：“有佛、法、僧三宝吗？”

　　　　禅师答：“有。”

　　　　还有许多问题，禅师都回答说有。

　　　　僧士就用不屑的口气说：“禅师这样回答，恐怕错了吧！”

　　　　禅师就问他：“难道你有不同的见解？”

　　　　僧士颇为自得地说：“我可是曾经在径山禅师那里学过禅的！”

　　　　“那么，径山禅师是怎么对你说的？”禅师问道。

　　　　僧士答道：“他说一切都无。”

　　　　禅师话题一转，问道：“你有妻子吗？”

　　　　僧士答曰：“有。”

　　　　智藏禅师又问：“那径山禅师有妻子吗？”

　　　　“没有。”僧士回答。

　　　　禅师趁机开示：“径山禅师说‘无’就对了。”

　　　　僧士施礼道谢而去。

　　　　有与无因情况不同而存在，都有道理，实际上是破除人们对有无的执著。一切存在都是按条件来组成，但条件是不断变化的，所以一切是“无”。因而，我们要超越相对的概念，不能对任何概念执著，从而更好地去认识世界。

　　　　头尾之争

　　　　有一条蛇，蛇尾对蛇头说：“我应该走在前头。”

　　　　蛇头拒绝了，并且说道：“我一向走在前头，为何突然你要提出走在前头啊！”

　　　　蛇尾十分不悦。接下来，蛇头仍然走在前头，但蛇尾却缠住树干，蛇头也走不动了。

　　　　无奈之下，蛇头就让蛇尾走在前头，结果蛇掉进了火坑，这条蛇就被烧死了。

　　　　师徒关系也是如此，徒弟们总是埋怨年纪很老但经验丰富的老师。殊不知，自己过于年轻，不熟悉戒律，经常会惹出一些祸端，最终还会使师父受到牵连，彼此遭受惩罚。

　　　　头尾本是一个有机的整体，只是位置功用不同罢了，假如彼此之间不团结，等待他们的只有毁灭。人类何尝不是如此呢，每个人在人类社会中都扮演着不同的角『色』，他们都必须时刻清醒地认识到自己的地位和作用，并且默默无闻地贡献自己的一份力量，才能共同演好人类社会这台大戏。

　　　　突破戒律

　　　　南北朝时，南朝刘宋间的竺道生是一个才思敏捷的高僧。有一次，宋文帝设会斋僧，过了很长时间才摆下斋饭，众僧皆疑天时已晚，不敢食用。这时宋文帝一再劝大家用斋，并信誓旦旦地说：“没关系，现在刚刚中午！”众僧仍不敢举箸。这时，竺道生站起来大声说：“白日丽天，天言始中，何得非中？”意思是说，太阳是附着在天上的，皇帝就是“天”，既然“天”说刚刚中午，那就肯定是刚刚中午，没什么好怀疑的！说完，便捧起大钵吃斋，众僧也就随之吃了起来。

　　　　原来，释迦牟尼创建佛教后，为了使这个新生的宗教尽快地为社会各阶层接受认同，进而使人们达到皈依佛教的目的，制定了一系列较为完整而全面的僧人行为规范与僧团戒律。其中自然包括了僧侣的饮食规范。过了中午众僧不敢吃斋，就是因为不敢违反“非时食”的规定。

　　　　“没有规矩，不成方圆”固然不错，但清规戒律也不是一成不变的，随着时间、环境的变化，需要与时俱进，不断地改革、创新，才能随着社会的发展而进步。

　　　　通身是眼

　　　　一个学僧心想观世音菩萨有千手千眼，于是便带着问题去请教师父道吾禅师。

　　　　“师父，请问你的哪一只眼睛才是正眼啊？”

　　　　禅师并没有作出回答，而是反问道：“当你晚上睡觉时，枕头掉到了床下，但你没睁开眼睛，手往地下一抓就抓起枕头继续睡觉。请问你是用什么眼去抓的？”

　　　　学僧听后，有所醒悟，便对着师父点了点头。

　　　　禅师便问他到底懂得了什么，学僧仅以四字作答：“遍身是眼。”

　　　　禅师听了，面『露』嘉许之『色』，接着却说他只懂得了八成。学僧一下子陷入了沉思，可仍然不解。

　　　　过了不久，禅师笃定地说道：“通身是眼！”

　　　　我们每人都有一个通身是眼的真心，因而便能观望一切。生活中何尝不需要这种真心，只有它才能让我们明了事理，并且可以观照和守望世间万物。

　　　　哭婆忧天

　　　　云峰禅师总是云游四海，居无定所，经常借宿于人家。

　　　　有一次，他在一个老婆婆家借宿时，一连好几天都能听到老婆婆的哭声。禅师十分不解，便去问她为何如此伤心。

　　　　原来那老婆婆有两个女儿，分别嫁给了卖布鞋的和卖伞的。因为在天晴之时，雨伞定会难以卖出；而在下雨天，必然无人上门买布鞋。如此一想，无论天晴下雨，总忍不住要为其中一个女儿伤心落泪。

　　　　禅师明白了事情的真相后，便对老婆婆说道：“为女儿担心是没错的，其实你应该为女儿高兴呢！试想一下，天晴之时，鞋店一定生意兴隆，下雨的时候，雨伞必然十分畅销。”

　　　　老婆婆听完，心中豁然开朗。从此，无论天晴下雨，她都会为自己的两个女儿开心。

　　　　改变一个视角，从不同的角度去看问题，往往能得到意想不到的收获：在痛苦中体味快乐，从失败中看到成功的曙光。但我们往往不能转换视角，因而就难以看清事物的真面目，更谈不上巧妙地解决问题了。

　　　　正与邪

　　　　惭源仲兴禅师在道吾禅师那里作侍者时，有一次端茶给道吾禅师时，道吾禅师指着茶杯问道：“是邪？是正？”

　　　　仲兴走到道吾禅师的跟前面对着他，一句话也不说。道吾禅师道：“邪则总邪，正则总正。”

　　　　仲兴却摇了摇头，表达了不同的意见：“我不认为如此。”

　　　　于是，道吾禅师便追问道：“那你的看法是什么呢？”

　　　　仲兴就把道吾禅师手中的杯子抢到手里，大声反问道：“是邪？是正？”

　　　　道吾禅师拍掌大笑，说道：“你不愧为我的侍者。”

　　　　仲兴便向道吾禅师礼拜。

　　　　邪人说正法，正法也是邪；正人说邪法，邪法也成正。原由是邪人其心已邪，而正人本心是正。

　　　　我们的心本清明，但是已经久被概念所遮覆、所奴役了，变得不再纯真。因而必须扫清心中的尘埃，以一颗清净的心去看待世间万物，将体会到原来世上的一切都如此美好！