智者人际-第14部分

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前。“他们是谁？他们干吗到我们这儿来？”　觉慧对那女孩说：“瞧，你的外公和外婆来接我们来了……”　说着，就把小惠子抱起来，抛向空中……

《佛学文摘》

相信不少人有过被人冤枉的经验吧，那种滋味不是很好受的。你的辩解在人家看来是狡辩，而且会让人对你的人格产生怀疑。被诬陷、被冤枉，摊上一些说不清道不明的事。在这种情况下，保护自己显得尤为重要。因为这时候人所遇到的威胁不是来于自然，也不是来自于意外事故，而是来于人类社会这个复杂体本身。这种时刻的自我保护主要是心理上的，而不仅仅依靠技巧。比如，有人的心理素质不过关，在被人误解的时候不能及时地开导自己；　最终“被生活吓垮了”，就选择自杀来结束自己年轻的生命。

在遇到被人冤枉时，首先要做的对自己进行心理上的保护。要相信自己，只要没做亏心事，不怕半夜鬼叫门，更不怕人们猜疑的眼光和闲言碎语。当然，唾沫和舌头绝对有它自身的力量，“众口铄金，积毁销骨”，千百年来，有无数人被压死在舌头底下，淹没在唾沫星中。但是，只要挺得住，时间将能证明一切。也许人们永远无法将某件具体的事情弄个水落石出，但随着时间的推移，大家在与你的交往中会渐渐认识你的人品，对你的为人也会越来越了解。这样，猜忌、怀疑、误解、　谣言都将不攻自破。

有些事情，既然已经来了，就不要怕它。你应该和自己较较劲，好好地活着，快快乐乐地生存着，睁大眼睛看着恶运之神怎样在你面前退却。要相信自己的家人和朋友，在遇到不平的时候，可以向他们倾诉心中的不快。古人说，暗极则光。人在最失望或是最绝望时，其实离希望并不遥远，关键在于要顽强地坚持下去。

有人在不幸被当成嫌疑犯以后，就觉得没脸见人了，觉得大家都在冷淡自己，于是干脆离群索居，不与朋友来往。也有的人因见昔日好友一下子用怀疑、审视的眼光看自己，就感到万念俱灰。其实，这样做只能害了自己，使你没有与他人交流、倾吐内心烦闷的机会，使朋友们少了了解你的机会，而将自己困在一个密封的小圈子里，越来越想不开，甚至走上绝路。生活是严峻的，生活中有真善美，也有假恶丑，受到一些伤害是难免的。要想保护好自己，关键在于你以怎样的生活态度和心理来对等生活。如果你很坚强，假恶丑的东西就没有存在的空间。

生活中有这样一种现象：当一个人经历某种困境的时候，简直感觉到了灭顶之灾的威胁，可时过境迁后回忆此事，仅付之以淡淡一笑。这说明，人生是伟大的，越往前走越体会得深。因此，应当对生活充满信心，只要你肯拥抱生活，　生活绝不会冷落你，抛弃你。生存着，生存着才有希望。人生历经苦难的磨炼，会像钻石一样放出奇异的光辉，使人显得更富有魅力。

第66节：面对消极的人

有一天，一位旅人在荒野里行走，突然听到身后传来一阵凄厉的叫声。他回头一看，一头发了疯的大象正朝他冲了过来。

他慌忙撒腿就跑，发现前面有一口枯井。井边有一棵高大的树木，下垂的藤条正好垂向井中。

他大喜过望，连忙顺着藤蔓向井内溜去。

松了一口气后，他仔细地打量四周，发现有一条毒蛇正盘踞在井中，井壁还有四条毒蛇围着他，五条蛇都昂着头，向他吐着信子，好像随时都要向他发起攻击似的。

旅人大惊失色，赶紧朝上观看，只见黑白两只老鼠正在啃噬着他所紧攥着的藤条。

旅人进退维谷，只好听天由命。这时，突然有一滴甜甜的蜜汁滑入他的嘴中，他用舌头舐了舐，也感到一丝安慰。可是，顷刻间，一群蜜蜂倾窠而出，将他螫得体无完肤。

尽管疼痛难忍，旅人仍然紧紧抓住藤条不放。可是，不知什么时候，一把野火把藤条烧焦了，旅人的性命已经危在旦夕……

据《杂宝藏经》

这则寓言出自佛教典籍《杂宝藏经》，释尊借这则故事来比喻人的命运。荒野是迷茫的世界，旅人为众生，疯狂的大象象征无常的暴风雨，井中是人世，树代表人的生命，井底的毒蛇象征死亡，四条毒蛇是构成身体的四大要素，黑白两色的老鼠代表夜与昼，蜂蜜是快乐，蜜蜂指的是彻悟，而野火则用来比喻疾病和衰老。

故事暗示我们每天都会遭到无常的风雨的侵袭，因迷惘和烦恼而感到痛苦，最后死于疾病和衰老。

尽管如此，我们却不可悲哀消极地将人生归咎于命运的安排，而束手无策。人的一生是虚幻的，短暂的，不管如何长久，至多也不过能活到七八十岁；在如此短促渺茫的人生中，愈是刻意追求虚无的东西，愈会过得空虚。

日本诗人柴田翔在《我们的日子》一文中写道：“抬头仰望天空，朵朵白云轻飘。恍惚之间，一颗闪烁的星星突然消失了；可是，旁边的星星仍然兀自闪耀着夺目的光芒。于是我想，这就是人生吧。好久好久，我都无法摆脱这种伤感。我进而想到，人就像那颗突然消失的星星，生命就在刹那间消失无踪。在即将消失的那一瞬间，一个人到底会想些什么呢？这真是一个十分耐人寻味的问题。”

我们无需像诗人们那般感伤；但是最起码，对自己目前的生活方式要认真反省，对为时不多的将来的日子，更应善加把握，使人生更充实。

在通常情况下，我们的生命过程中既有消极的一面，也有积极的一面，因为我们的生活始终都处于各种选择之中，而选择就意味着取舍，在占有同时也在放弃，不能什么都想要，也不能什么都争取。

无论我们是选择学校、工作还是家庭，都面临同样的问题。高校有几百所，而你能选择的不过是其中一所，就是在这一所中，能选择的不过是其中的一个专业，因为“吾生也有涯而知无涯”，我们的人生是短暂的，我们的精力也是有限的，我们必须清醒地认识到这个现实。

类似的选择，在我们的人生道路上时时都需要面对，我们所能获取的只是其中很有限的一部分。取舍的目的是为了合理地分配我们有限的时间和精力，在作出抉择后，对我们所选择的，就要积极的努力，将主要精力集中在上面，而对其它无关又足以形成干扰的事情，则可以消极对待，不能面面俱到。

古人玩物丧志之说，玩物何以会丧志呢？就是没有正确处理好两者之间的关系，在本应消极对待、浅尝辄止的事情上投入了过多的精力，以致影响了自身的正常发展。

第67节：与被称作“呆子”的人

释迦牟尼在世时，有一位名叫周利盘特的弟子，由于他资质鲁钝，所以时常受到旁人的嘲笑。

周利盘特生性憨直，释尊非常同情关心他。释尊把他叫到跟前，谆谆告诫他道：“要守口如瓶，不要表露自己的意思，不要去做不该做的事，学做一个呆子，如果你确实能记住这一点，就会有所进步。”

周利盘特花了数年的功夫，终于记住了释尊的教导。

于是释尊又对他说：“你花了三年时间学会了这句话，现在我要告诉你这句话的意思。人生在世有十恶，即身、口、意三恶。其中身有三恶，即杀生、偷盗、淫乱；口有四恶，即妄语、两舌、恶口、秽语；意有三恶，即贪婪、嗔怒、邪见。这些罪业合起来称为十恶。只要能够不涉十恶，就可以得到彻悟。”

周利盘特遵循师父的教诲，虔心奉行，不久心中的怀疑和困惑就渐渐消失了，终于成为一名大彻大悟的人。

有一天，释尊派周利盘特为五百名女弟子演说佛理。好多弟子心想：“那个呆子竟要来为我们布道，看看他能讲出什么道理。他如果来了，我们一定要好好驳斥他。”

周利盘特终于来了，他说道：“大家都知道我是一个很笨的人，大脑迟钝，我一生只学会了一句话，可是，我都能自始至终地持行……”

整个道场顿时鸦雀无声。原本有意为难他的人，都张口结舌，说不出话来。

有一次，释尊带周利盘特进王宫为国王说法，周利盘特在门口被卫兵拦住了。于是周利盘特只好在门外等候。于是释尊进去向国王说明情况，告诉国王周利盘特是一位觉者。

国王就问：“听说他是呆子，只学会一句话，像他这样的人，怎么能够大彻大悟呢？”

释尊微微一笑说：　“国王，知识在精不在多，重要的是去实践。不错，他只懂得我教他的一句话，但是他能透彻明白个中的道理，并且精励持行，所以身、口、意都能保持清净。”

摘自《佛经珍言》

读罢这则故事，让我想起成语“呆若木鸡”和俗语“聪明反被聪明误”。

成语“呆若木鸡”，可能人人会用，但是谈到它的出处，就叫人目瞪口呆。

一日读《庄子》，读到一则小故事，赫然发现里面也有一句成语，等到把故事读完，这才惊觉我们平日可能把成语都用错了。

这个故事是教人怎么养鸡：有一位纪先生替齐王养鸡，这些鸡不是普通的老母鸡，而是要训练好去参加比赛的斗鸡。纪先生才养了10天，齐王就不耐烦地问：“养好了没有？”纪先生答道：“还没好，现在这些鸡还很骄傲，自大得不得了。”

过了10天，齐王又来问，纪先生回答说：“还不行，它们一听到声音，一看到人影晃动，就惊动起来。”

又过了10天，齐王又来了，当然还是关心他的斗鸡，纪先生说：“不成，还是目光犀利，盛气凌人。”

10天后，齐王已经不抱希望来看他的斗鸡。没料到纪先生这回却说：“差不多可以了，鸡虽然有时候会啼叫，可是不会惊慌了，看上去好像木头做的鸡，精神上完全准备好了。其他鸡都不敢来挑战，只有落荒而逃。”这便是“呆若木鸡”的出处。

原来，呆若木鸡不是真呆，只是看着呆，其实可以斗，可以应战，可以吓退群鸡。活蹦乱跳、骄态毕露的鸡，不是最厉害的。目光凝聚、纹丝不动、貌似木头的鸡，才是武林高手，根本不必出招，就令敌人望风逃。

木鸡不易得，养鸡人知道。

武林高手难求，行走江湖的人也知道。

“望之似木鸡”，这是斗鸡追求的境界。不是骄气，呆气。

外表的活泼、逞强、伶俐，都是好的，但是还不够，还需要不断地磨练，把浮躁和妄动收敛起来，把力量凝聚于内，看似呆呆的，无啥稀奇，可是那些存心挑衅、争先恐后的斗鸡，碰到一动不动却内蕴真气的木鸡，却根本不得近其身，对方还未出手，自己先就吓破胆了。

呆气难得。

“飞扬跋扈为谁雄”，固然是一种英雄豪情，然而真正的技斗者，是经历了多年的淬炼，最终才说：“差不多可以了。”

动如风，不动如山，动与不动都是力量所在。

骄气、盛气，似乎是斗鸡的基本条件，而呆气，才是可以克敌制胜的内在力量。

“呆若木鸡”这句成语，值得重新想一想。

第68节：与欺辱自己的人

世人对佛陀的尊崇，曾引起一位弟子的嫉妒。有一次，那名弟子竟然当着释尊的面谩骂他。

可是，不管他骂出多么难听的字眼，释尊都沉默不语，不加理会。当他骂累了，释尊就问他：　“如果有人想送礼物给对方，对方不肯接受，那么，这份礼物该属于谁呢？”

弟子不加思索地回答：“当然应该属于送礼的人哪。”

释尊笑着又问：“对呀，就像现在，你把我骂得一钱不值，但是如果我不肯接受，这些责难又该属于谁呢？”

弟子哑口无言，顿时觉悟到自己是多么无知和浅陋；他马上向释尊道歉，请求谅解，同时发誓从此以后再也不诽谤他人了。

释尊向众弟子们讲述过这段趣事后，进一步说法道：“学道之人如果挨了骂就马上反唇相讥，或存报复之心，那么，就如同向天空吐痰一般，不但不会刺伤别人，反而会溅到自己身上，弄脏自己，使自己受到污染，大家千万牢记。”

据《四十二章经》

2002年间，我受聘于广东科技系统一家公开发行的报社，负责采编策划、统筹及广告经营。报社负责人是与我认识多年的朋友，此前也曾在某策划公司共过事。因此，在待遇福利方面，口头约定给我广告额30％的提成作为报酬。可是工作近半年，为报社创收了数十万的利润，却不见报社兑现对我的承诺，多次催问未果。后辞职，并被报社领导告之：“待遇一事，不能以现金兑现，只能给你广告版面的补偿。”遭我拒绝并向劳动部门举报后，报社干脆答复说我在此前“从未提出过提成一事”，换言之，就是“不给提成了，你白干了”。当时我实在咽不下这口气，在朋友的支持下，准备向有关部门举报报社及其负责人存在的其它违法违纪事实。后却又被朋友出卖，将所有计划全盘向报社负责人托出，令该负责人恼羞成怒，对我采取了多种手段的报复。甚至故意捏造事实，企图使我受到刑事责任的追究。一计未成，又生一计。又以匿名信的形式，向我所担任理事职务的社会团体领导成员寄发诽谤我的信件。

当时，许多朋友都担心我会精神崩溃，想着法子开解我。其实，到了后来，我没有了生气。那是因为我读了这则故事，和佛经中的《莫生气歌》，还有禅语：“如有人欺你、辱你、笑你、毁你，你该怎样？　我当回他、忍他、避他、让他，再过十年，你且看他。”于是，我冷静了下来。

生气只会令人难以消受，身心不安不乐，宛如蒙上一层阴影，失去了平日的光彩。尤其遭受侮辱时，简直无法抒解愤怒的情绪。若不讨回公道，积愤于胸，缠绕数日、数月、数年，甚至终生不能释怀。但若逞一时之快，讨回公道，虽抒解了愤恨之情绪。随后便有恐怖的阴影笼罩身心，挥之不去。结怨扯不平，便是打在心底的死结，一样令人终生不安不乐。

生气之事大都因他人而起，随时随地都有事情令人生气，而且，生气时，不能像饥渴那样，吃过喝过便没事，往往不能发泄负面的情绪。若已抒解情绪，却有吃不完兜着走的后患。若人不善于处理生气的情绪，不能忍受侮辱，日子将很难过。

《法句经》中说：“要如大磐石般，不被八风吹动；即使遭到非难或赞美，也不能动摇自己的心志。”　意思就是要我们坚定不移，泰然自若。在佛教里，八风又名八法，此八风能煽动世间的爱憎之情，即利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。能不为八风所动的人，才是沉稳自若的人。

平常人一旦受到非难就恼羞成怒，受人赞美则沾沾自喜。其实，不论褒贬与否，别人之所以说你，至少说明他人对你很在意，因此无论是好是坏都要接受，而且要心存感谢。

总之，不论是非难或赞美，都不可受毁誉褒贬所左右，才是最理想的处世态度。

第69节：互欺与互信

从前，北印度有一木匠，技艺高超。擅长以木头做成各式人物。所做女郎，容貌艳丽，穿戴时尚，活动自如，并能斟茶递酒，招呼客人如真人无异，非常神奇。唯一不足之处就是不能说话。

当时，在南印度有一位画师，画技非常了得，所画人物，栩栩如生。有一次，来到北印度，木匠久闻此画家大名，意欲二位大师相聚一下。于是备好酒菜，请画师来家作客。又让自己所做的木女郎斟酒端菜。招呼十分周到。画师见此女郎，秀丽娇俏，心生爱恋。木匠看在眼里，故作不知。

酒酣饭饱，天色已晚。木匠便要回去自己卧室，临走时，故意将女郎留下，并对画师说U“留下女郎听你使唤，与你作伴吧。”客人听了非常高兴。等主人走后，画师见女郎伫立灯下，一脸娇羞益发可人。便叫她过来。但是女郎不吭声，没有动静。画师看她害羞，便上前用手拉她，这才发觉女郎是木头人，顿自觉得惭愧，心念口言说：“我真是个傻瓜，被这木匠愚弄了。”越想越气，要想办法报复。于是在面向门口的墙上，画了一幅自己的像，穿著完全与自己一样。并画了一条绳在颈上，像是上吊死去的样子。又画了一只苍蝇，叮在画中人的嘴上，画好象后，便躲在床底下睡了。

第二天早上，主人见画师久久未出，看见画师门户紧闭，叩门无有人应。透过门窗缝隙向内望去，赫然看到画师上吊，惊恐万分，马上撞开门户，用刀去割绳子。这时画师从虻鬃瓿隼矗相视大笑。画师说U“你用木头女郎骗我，我也画像来吓你，算是我们宾主各不相欠吧”。二人又说到世人你虞我诈，就和你我今天的作法没有差别。于是感慨世上虚伪无处不在，一齐出家修道去了。

据《杂譬喻经》卷八

真诚是人际交往的最基本要求，所有的人际交往的手段、技巧都应该建立在真诚交往的基础之上。尔虞我诈的欺骗和虚伪的敷衍都是对人际关系的亵渎。真诚不是写在脸上的，而是发自内心的，伪装出来的真诚比真正的欺骗更令人讨厌。

但是在有些人心目中，人世间是个没有硝烟的战场，充满尔虞我诈的机心与算计。对于他人，每个人都得在自己心中挖下一道壕堑。它既不相信“兼相爱”，更不承认人际之间有通过合作“交相利”的可能，因此无论何人，都不过是实现一己功利目的的工具而已。连道德伦理的绝对律令，也被当作一种争夺利害的巧妙手段。不仅仅是政治，整个社会人际间的关系，都被视为博弈论中你赢我就输的零和博弈。用曹操的话说，就是“宁教我负天下人，休教天下人负我。”没有任何中道可走。谋略的泛化是一种社会之癌。它的扩散毒化着生活世界的氛围，使正常的公共秩序无法形成。文明社会的规则，要想在这种谋略氛围中建立，将如沙上建塔，顷刻倒塌。

我们小的时候，总觉得这个世界无限美好，对人性善良没有一点的怀疑。随着时间前行的脚步，渐渐地我们长大了，接触到大自然以外的人为世界之后，才开始感觉人世间不再是那么的宁静平和。直到工作后才体会到人间的冷暖、世态的炎凉。接触到了形形色色的人之后才发觉，这是一个容易使人迷失的世界。为了自保我们不得不学会了越来越多的人情世故和社交手段，越来越多的人际交往使我们对人生的乐趣越来越感到茫然。其实人世生涯中的一切苦恼都是由错综复杂的人际关系造成的。在这个人为的世界中，由于争权夺利而扭曲了人与人之间的关系。越来越重视荣利的社会已经无力维护人与人之间的那份纯情。而使人们在嫉妒或戒备与敌意中互相利用、互相争夺中苦苦挣扎。

这样一心计较人我之间的利害、得失，胜则生怨，负则自鄙，由此生出一切迷惑烦恼，是很难和平相处的，唯有去除胜负心，泯灭分别识，才能无争自安，也才能证入虚空如实的法界。由于彼此的互相计较、争斗，就造成了种种爱憎。爱的时候，就爱得缠绵热烈，恨起来也彻底恨得天地殊隔。太爱的人，爱得一分一秒也不能分离，稍一分开，就有了“爱别离”的痛苦；而对于不喜欢的人，一旦冤家路窄碰头了，就有“怨憎会”的苦。所谓“爱之欲其生，恶之欲其死”，就正是人我关系张弛的现象，人我之间的种种不和谐，都是因为没有发扬慈悲心，没有把别人看成跟我一样，没有把众生看成同胞手足，反而你我互相猜忌乖隔，尔虞我诈、我虞尔狡的，自然容易生出一切是非、纠纷、烦恼。

其实，你我之间是没有界限和鸿沟的。无我相，无人相，无众生相，无寿者相。

第70节：从众还是自我

从前有一个国家，时常会下恶雨，雨水会下在江里、河里、湖里、井里、城里、池里，任何人喝到它，就会狂醉七日，七日之后才会清醒过来。

当时，那个国家的国王是位非常有智慧的明君，他能在风起云涌时，就知道恶雨马上就要下来了，立刻将水井盖好不让恶雨污染井水。可是全国百姓与满朝文武大臣，对恶雨之来，既无先见之明，又无防范之智，所以都未能幸免的饮用了受到恶雨污染的水，于是举国皆醉，群臣都发了狂，他们脱衣裸体，泥土涂面，言行癫狂，举止错乱，以黑为白，以恶为善，只有国王因预先防范得宜，没有饮用被恶雨污染的水，所以能够保持清醒，他依照平常一样穿国王应穿的龙袍，戴国王应戴的王冠，一如往常坐在王座上，面见群臣。上朝面君的群臣不知道自己已经发狂了，看见国王衣冠整齐，端坐王座，反而认为国王发狂了，于是众议纷纷，认为此事非同小可，应对国王有所处治。国正见状，内心暗自害怕，唯恐怕群臣造反，便对群臣说：〃我有良药医治我的病，请你们稍候，我进去服药，很快就出来。〃话一说完，国王转身进入宫内，脱去所穿的衣服，以泥土涂面，打扮成和群臣一模一样，然后出来和群匠见面。群臣看见国王的模样，无不欢喜雀跃，以为国王的病治愈了，国王不再癫狂了。

七天之后，群臣都清醒过来了，看了自己的打扮穿着，都感到非常惭愧，于是赶紧净身洗面，穿戴整齐，上朝面君。此时国王装扮如故，仍然赤裸泥面，斜坐王位，诸臣